159.在被告知这一切之前，他们以为我们这群人也属于那些想要通过把神想象为三位来迷惑他们的人。所以当听到这些事时，他们感到欢喜，说有些使者也被神差到他们这里来教导他们关于主的事，那时他们称这些使者为主。他们说，他们不愿接纳搅扰他们，尤其通过谈论神性中的三个位格来搅扰他们的访客，因为他们知道神是一，因而神性是一，而不是三位一体。不过，或许他们愿意认为神就像一位天使；在他里面，生命的至内层是允许他思想并变得智慧的不可见元素，生命的外层是允许他看见并行动的人形式中的可见元素，生命的发出是从他发出的爱与信的气场，因为每个灵人或天使都有一个生命的气场，凭这气场从远处就能认出他。

至于主，从祂发出的生命是神性本身，这神性充满并构成众天堂，因为它是从爱与信的生命的存在本身发出的。他们说，他们只能以这种方式同时感知三位一体和神的一体。听到这里，我被允许说，这种与一体性共存的三位一体的概念符合天使对主的概念。因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父，凡信祂的，就是相信并认识父。

祂还教导说，保惠师是从祂发出的，表示发出的神性，祂称其为真理的灵，以及圣灵；保惠师不是凭自己说话，而是凭主说话。我继续提议说，与一体共存的三位一体的概念符合主在世时的生命的存在和显现。祂生命的存在就是神性本身，因为祂从耶和华成孕，任何人的生命的存在都是他从中成孕的源头。来自这存在的显现是形式上的人。每个人都从他的父亲那里获得自己的生命存在，这生命的存在被称为灵魂；来自这个源头的生命的显现被称为身体。灵魂和身体构成一个人。这两者之间的相似性就像包含在努力中的东西与由此而来的行为中的东西之间的相似性，所以两者为一。

人里面的努力被称为意愿，行为中的努力被称为行动。身体是工具，作为主体的意愿通过身体行动；工具和主体在行动中为一；灵魂与身体也是这样为一。天上的天使对灵魂和身体就具有这种概念，并由此知道主通过祂自己里面的神性，也就是祂从父所获得的魂而将祂的人身变成神性。

此外，整个基督教界都接纳的信经也不反对这一点，因为它教导说：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。事实上，祂完全是唯一的一个人，因为如灵与身成为一人，神与人成为一基督。由于主里面有这样一个合一，或这样一个一体，所以祂不同于任何人，不但在灵魂上复活，还在祂在世上所荣耀的身体上复活；关于这人身，祂还教导祂的门徒说：摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)这些灵人完全明白这些话，因为它们在天使灵的理解范畴之内。

于是他们补充说，唯独主在天堂拥有权柄，天堂是祂的。在回应这句话时，我能告诉他们说，我们地球上的教会从主在升天之前所说的话中也知道这一点。因为那时祂说：天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)注：一个属灵气场，就是他们生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里涌流并倾泻而出，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454节)。它的源头就是他们的情感和由此而来的思维的生命(AC 2489, 4464, 6206节)。

在来世，这些气场决定了群体如何形成，以及如何解散(AC 6206, 9606-9607, 10312节)。来自亚他那修信经。死后人在灵里立即复活，这灵拥有人的形式，在每一个细节上都是一个人(AC 4527, 5006, 5078, 8939, 8991, 10594, 10597, 10758节)。人只在灵里复活，在身体上不能复活(AC 10593-10594节)。唯独主也在身体上复活(AC 1729, 2083, 5078, 10825节)。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

8993.“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐的对真理的情感。这从“人的女儿”和“婢女”的含义清楚可知：“人的女儿”是指对真理的情感，因为“女儿”表示情感(参看2362, 3963节)，而“人”表示真理(5414, 5879, 5951, 7957, 8234节)；“婢女”是指外在或属世情感(2567, 3835, 3849节)。因此，“人的女儿被卖作婢女”表示源于属世情感和快乐的对真理的情感。

属世的快乐是指发源于自我之爱和尘世之爱的快乐。处于发源于这些爱的对真理的情感之人是那些要么为了利益，要么为了重要地位，而不是为生活而学习教会的教义，也就是所谓的信之真理的人。对真理的这类情感并非发源于属灵良善，而是发源于属世的快乐，它们由被卖作女奴或婢女的以色列人的女儿来代表。源于自我之爱或尘世之爱的一切都不是自由，而是奴役。至于何谓自由，何谓“奴役”，可参看前文(892, 905, 1947, 2870-2893, 6205节)。由这些爱所产生的对真理的情感的性质就接是下来的经文在内义上所描述的。

要牢记一点：对真理的纯正情感在于为了作为目的的良善功用，为了生活而意愿并渴望知道真正的信之真理；但并不纯正的对真理的情感则在于为了自我，因而为了获得重要地位、谋取金钱利益而意愿并渴望真理。那些处于来自这种源头的对真理的情感之人并不在乎他们所学习的真理是否纯正，只要它们能冒充或被当作真理就行。因此，他们只认可他们所出生的教会的教义，无论这些教义是不是真的。就真理本身而言，他们还陷入黑暗，因为世俗的目的或利益，自私的目的或重要地位完全蒙蔽了他们的双眼。

但那些拥有对真理的纯正情感之人，也就是那些为了良善的功用、为了他们当过的生活而渴望知道真理的人也遵守教会的教义，直到他们达到开始独立思考的年龄。然后，他们就查考圣经，求主光照；当被光照时，他们从心里欢欣鼓舞。因为他们知道，如果他们所出生的地方有别的教会教义，甚至有最大的异端，那么若不出于对真理的纯正情感查考圣经，他们就会留在这教义中；例如，他们若生来就是犹太人，或苏西尼派，就会这样做。由此明显可知那些拥有对真理的纯正情感之人究竟是谁，是何性质；那些拥有不纯正的对真理的情感之人又是谁，是何性质。那些拥有对真理的纯正情感之人在代表意义上由以色列人的女儿来表示；而那些拥有不纯正的对真理的情感之人在代表意义上则由以色列女儿当中的婢女来表示，她们就是现在所论述的主题。