159.在被告知这一切之前，他们以为我们这群人也属于那些想要通过把神想象为三位来迷惑他们的人。所以当听到这些事时，他们感到欢喜，说有些使者也被神差到他们这里来教导他们关于主的事，那时他们称这些使者为主。他们说，他们不愿接纳搅扰他们，尤其通过谈论神性中的三个位格来搅扰他们的访客，因为他们知道神是一，因而神性是一，而不是三位一体。不过，或许他们愿意认为神就像一位天使；在他里面，生命的至内层是允许他思想并变得智慧的不可见元素，生命的外层是允许他看见并行动的人形式中的可见元素，生命的发出是从他发出的爱与信的气场，因为每个灵人或天使都有一个生命的气场，凭这气场从远处就能认出他。

至于主，从祂发出的生命是神性本身，这神性充满并构成众天堂，因为它是从爱与信的生命的存在本身发出的。他们说，他们只能以这种方式同时感知三位一体和神的一体。听到这里，我被允许说，这种与一体性共存的三位一体的概念符合天使对主的概念。因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父，凡信祂的，就是相信并认识父。

祂还教导说，保惠师是从祂发出的，表示发出的神性，祂称其为真理的灵，以及圣灵；保惠师不是凭自己说话，而是凭主说话。我继续提议说，与一体共存的三位一体的概念符合主在世时的生命的存在和显现。祂生命的存在就是神性本身，因为祂从耶和华成孕，任何人的生命的存在都是他从中成孕的源头。来自这存在的显现是形式上的人。每个人都从他的父亲那里获得自己的生命存在，这生命的存在被称为灵魂；来自这个源头的生命的显现被称为身体。灵魂和身体构成一个人。这两者之间的相似性就像包含在努力中的东西与由此而来的行为中的东西之间的相似性，所以两者为一。

人里面的努力被称为意愿，行为中的努力被称为行动。身体是工具，作为主体的意愿通过身体行动；工具和主体在行动中为一；灵魂与身体也是这样为一。天上的天使对灵魂和身体就具有这种概念，并由此知道主通过祂自己里面的神性，也就是祂从父所获得的魂而将祂的人身变成神性。

此外，整个基督教界都接纳的信经也不反对这一点，因为它教导说：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。事实上，祂完全是唯一的一个人，因为如灵与身成为一人，神与人成为一基督。由于主里面有这样一个合一，或这样一个一体，所以祂不同于任何人，不但在灵魂上复活，还在祂在世上所荣耀的身体上复活；关于这人身，祂还教导祂的门徒说：摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)这些灵人完全明白这些话，因为它们在天使灵的理解范畴之内。

于是他们补充说，唯独主在天堂拥有权柄，天堂是祂的。在回应这句话时，我能告诉他们说，我们地球上的教会从主在升天之前所说的话中也知道这一点。因为那时祂说：天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)注：一个属灵气场，就是他们生命的气场，从每个世人、灵人和天使那里涌流并倾泻而出，包围着他们(AC 4464, 5179, 7454节)。它的源头就是他们的情感和由此而来的思维的生命(AC 2489, 4464, 6206节)。

在来世，这些气场决定了群体如何形成，以及如何解散(AC 6206, 9606-9607, 10312节)。来自亚他那修信经。死后人在灵里立即复活，这灵拥有人的形式，在每一个细节上都是一个人(AC 4527, 5006, 5078, 8939, 8991, 10594, 10597, 10758节)。人只在灵里复活，在身体上不能复活(AC 10593-10594节)。唯独主也在身体上复活(AC 1729, 2083, 5078, 10825节)。

9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“（男）人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知：“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理(参看3134, 7716, 9007节)；“处女”是指良善方面的教会(3081, 4638节)，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法，以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法，其原因在天堂，其起源就是那里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善，因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂，良善与真理的结合被称为天上的婚姻，该婚姻以世上的婚姻来代表，在圣言中，也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合，以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合，这种结合后来要么变得合法，要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合；而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。
　　非法结合不是出于对婚姻的情感，而是出于某种其它情感而作成的，如对美貌的情感，对金钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的，因为这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。另一方面，当两个人不属一个心智时，那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。
　　当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，也就是心智的结合就会实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道，一个人的生命唯独来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或也可说，人所意愿的一切都被称为良善，人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知，当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此，婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节)。
　　通过以上介绍，谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，因为外在人通过内在人重生(3286, 3321, 3493, 3882, 8746节)。
　　由此明显可知，在圣言中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”表示什么；即 “订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，如在以下经文，耶利米书：
　　你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。(耶利米书2:2)
　　这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。
　　何西阿书：
　　当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)
　　此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合（参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节）；“田野的走兽”是指源于良善的生命(841, 908节)；“飞鸟”是指真理的生命(40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节)；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746, 909节)；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节)；“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节)；“战争”是指争战本身，或属灵的争战(1664, 2686, 8273节)，“打断”这些表示摧毁它们。
　　“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理(2235节)；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。由此明显可知，“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出，诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的；因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出，耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。
　　玛拉基书：
　　犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。(玛拉基书2:11)
　　“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假(4402e, 4544, 7873节)。
　　凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，这一点可见于下列经文：
　　耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
　　启示录：
　　我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
　　又：
　　有一位天使说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。(启示录21:9)
　　此处“新妇”表示教会。
　　马太福音：
　　耶稣对约翰的门徒说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15 ; 路加福音 5:34-35)
　　那些持守教会的真理，接受良善的人被称为“婚礼之子”，因为来自主的良善是“新郎”；“新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时，便处于一种极乐幸福的状态，因而与主同在；“新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时，他们就处于一种不幸福的状态；这后一种状态就是教会的最后状态，而前一种状态是它的最初状态。
　　马太福音（25:1-12）中十个童女出去迎接的新郎所表相同；因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人；而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人(参看4638节)；“油”是指爱之良善(参看886, 3728, 4582节)。
　　约翰福音：
　　约翰说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，就因新郎的声音甚喜乐。(约翰福音3:28-29)
　　“新妇”表示构成教会信仰的真理；“新郎”表示构成教会之爱的良善，这二者都来自主；因此，它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰，“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。由此也明显可知，这些经文（以赛亚书62:5; 耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录18:23）中的“喜乐”，以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么，即：天堂，以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。
　　

5006.“妇人就拉住他的衣裳”表非属灵的真理将自己依附于属灵真理的最外层。这从波提乏妻子的代表，以及“拉住”和“衣裳”的含义清楚可知：这些话是指着波提乏的妻子说，波提乏的妻子是指非属灵的属世真理(4988节)；“拉住”在此是指将自己依附上去；“衣裳”是指真理(1073, 2576, 4545, 4763节)，在此是指属灵真理的最外层，在这种状态下是约瑟的，因为“约瑟”在此代表属灵的属世良善(4988, 4992节)。非属灵的属世真理想与属于这良善的真理结合，这一点从内义上的思路明显看出来。
　　但至于非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合到底意味着什么，又含有什么意思，如今这是一个秘密，主要是因为很少有人关心或想要知道何为属灵的真理，何为非属灵的真理。事实上，人们如此缺乏这种关心，以至于几乎不愿听见“属灵”这个词，因为一提到这个词，一种黑暗就立刻降临到他们身上，与这种黑暗一同降临的，还有一种哀伤的感觉，这种感觉造成了对这个词的厌恶，因而对它的弃绝。这一事实也曾向我演示过。有一次，我在考虑这些事的时候，一些来自基督教界的灵人也在场；那时，他们被带入在世时的状态；一想到属灵的良善与真理，他们不仅感到哀伤，还由于反感而如此充满厌恶，以致他们说，他们感受到像是在世上想要呕吐时的那种感觉。但我被允许告诉他们说，之所以出现这种情形，是因为他们的情感只集中在尘世、肉体和世俗事物上；当人只关心这些东西时，天堂的事物就会令他作呕。我还告诉这些灵人说，他们去传讲圣言的教会，不是出于想知道天堂事物的渴望去的，而是出于从小就存在于他们里面的某种其它渴望去的。这次经历向我展示了当今基督教界的品质。
　　造成这种情形的总体原因是，当今的基督教会只讲信，不讲仁，因而只讲教义，不讲生活；当教会不讲生活时，没有人会获得对良善的任何情感；没有对良善的情感，就没有对真理的情感。正因如此，大多数人发现，除了从小就听到的东西外，闻听关于天堂事物的任何事都有违他们的生命快乐。
　　而事实上，人存在于这个世界，是为了能通过他在世上所提供的服务而被引入天堂事物。不过，与他死后的生活相比，他在世上的生活可以说只是一瞬间；因为死后的生活是永恒的。然而，很少有人相信自己死后还会活着；这解释了为何天上的东西对他们来说无足轻重。我可以肯定地说，人死后即刻进入来世，他在世上的生活完全在那里延续，具有和世上生活一样的性质。我之所以如此肯定地说，是因为我知道事实的确如此。我几乎与所有他们活在肉身我就认识的离世者交谈过，因而通过活生生的经历得知等待每个人的，是什么样的命运，即：各人的命运取决于他所过的生活。然而，上面所提到的那种人甚至不相信这些事。至于妇人“拉住约瑟的衣裳”所表示的非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合意味着什么，含有什么意思，我们稍后会予以讨论。