160.后来，我与这些灵人谈到他们的星球。当所有灵人的属世记忆或外在记忆被主打开时，他们就都知道自己的星球；因为他们把这种记忆从世上带来了，只是不能被打开，除非有主的美意。然后，一经许可，这些灵人便谈到他们所来自的星球，并向其星球的居民显现，与他们交谈，仿佛他们是活着的世人。这种事的发生是因为他们被带入其属世记忆或外在记忆，以致他们能回想起他们活在世上时的思维。那时，这些居民的内在视觉，或灵的视觉被打开了，由此看到他们。他们补充说，居民并未意识到他们并非其星球的世人，只是当他们忽然从眼前消失时，才开始察觉他们不是。我告诉他们说，古时，这种事在我们地球也发生过，如发生在亚伯拉罕、撒拉、罗得、所多玛的居民、玛挪亚和他妻子、约书亚、马利亚、以利沙伯和众先知身上。主也是以同样的方式显现，在祂揭示自己之前，那些看见祂的人只知道祂是地球上的人。但如今这种事极其罕见，因为人们不可以这种方式被迫去信。被强迫的信仰，就是诸如由奇迹所引发的信仰，并不牢固，还会对那些有可能在没有任何强迫的情况下通过圣言在自己里面建立信仰的人造成伤害。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
　　

8938.“凡记下我名的各个地方”表每个人对主的信之状态。这从“地方”的含义清楚可知，“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321, 4882, 5605, 7381节)，因此，“各个地方”是指每个人的状态，或与每个人同在的状态。之所以表示信的状态，是因为“耶和华的名”表示整体上藉以敬拜主的一切事物，因而表示信和仁的一切事物(2724, 3006, 6674节)。所以，“记下耶和华神的名”表示来自主的仁和信与其同在或在其心里的那个人（里面的状态）。字面上的意思是，他们要在耶路撒冷献燔祭和感谢祭，因而献上他们羊群和牛群；耶路撒冷是耶和华为他们所选的敬拜祂的地方，也是“祂记下祂名的”地方。然而，根据内义，所指的不是地方，而是有仁和信在里面的每个人；因为“地方”在内义上不是指地方，而是指状态；“名字”也不是指名字，而是指信仰和敬拜；因此所指的是一个处于从主接受信的一种状态的人。此外，在耶路撒冷，就是通过燔祭和感谢祭来敬拜主的地方，教会的一切都具有代表性。这就是为何圣言中的“耶路撒冷”和启示录中的“新耶路撒冷”表示主的教会；主的教会存在于每一个处于从主接受仁与信的一种状态的人中。因为一个人本身就是一个教会，而有教会在其中的许多人则组成总体上的教会。由此也明显可知，“凡记下我名的各个地方”表示每个人的信之状态。