160.后来，我与这些灵人谈到他们的星球。当所有灵人的属世记忆或外在记忆被主打开时，他们就都知道自己的星球；因为他们把这种记忆从世上带来了，只是不能被打开，除非有主的美意。然后，一经许可，这些灵人便谈到他们所来自的星球，并向其星球的居民显现，与他们交谈，仿佛他们是活着的世人。这种事的发生是因为他们被带入其属世记忆或外在记忆，以致他们能回想起他们活在世上时的思维。那时，这些居民的内在视觉，或灵的视觉被打开了，由此看到他们。他们补充说，居民并未意识到他们并非其星球的世人，只是当他们忽然从眼前消失时，才开始察觉他们不是。我告诉他们说，古时，这种事在我们地球也发生过，如发生在亚伯拉罕、撒拉、罗得、所多玛的居民、玛挪亚和他妻子、约书亚、马利亚、以利沙伯和众先知身上。主也是以同样的方式显现，在祂揭示自己之前，那些看见祂的人只知道祂是地球上的人。但如今这种事极其罕见，因为人们不可以这种方式被迫去信。被强迫的信仰，就是诸如由奇迹所引发的信仰，并不牢固，还会对那些有可能在没有任何强迫的情况下通过圣言在自己里面建立信仰的人造成伤害。

2982.“迦南地”表示该教会在主的国度里是一个整体。这从“迦南地”的代表清楚可知，“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607节)。至于主的教会，情况是这样：在古代，许多教会同时存在。这些教会和现在的教会一样在教义事物上彼此不同，但仍成为一体，因为它们都承认对主之爱和对邻之仁是首要和最根本的元素。因此，教义事物的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。当每个人和所有人都视对主之爱和对邻之仁，也就是生活的良善为最重要的东西时，众教会就会成为一个教会，无论这些教会有多少。在主的国度中，所有教会都是一体。天堂也是这样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍都构成一个天堂，因为那里的每个人都有对主之爱和对邻之仁在里面。
但对那些声称信是教会的主要关注点的教会来说，情况就完全不同了，因为他们以为他们若知道并思想这信，就会得救，无论他们过的是哪种生活。在这种情况下，同时存在的许多教会就不构成一个教会；事实上，它们甚至不是教会。信之良善，也就是照信之事物所过的爱和仁的生活才是那构成教会的。教义事物的存在是为了生活。谁都能知道这一点，因为若不为了某个目的，教义为何存在呢？除了生活，也就是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？这些教会的确声称得救之信就是信靠，但这种信靠若不在生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善，就没有接受，没有接受，就没有信靠，除非有时候有一种表面的信靠，如当心智或身体患病，爱自己和爱世界的欲望休眠或沉寂下来时。但对那些过着邪恶生活的人来说，当这种危机结束，或情况发生改变时，这种所谓的信靠就会完全消失，因为甚至恶人也有信靠。若有人想知道自己拥有哪种信靠，就让他检查一下自己的情感和目的，以及生活方式。

3737.“耶和华必作我的神”表示神性属世层也是耶和华。这从至高意义上的思路或一系列观念清楚可知，至高意义论述了主的人身或人性与神性的合一。但为了看到这层意义，思维必须从关于雅各的历史中抽离出来，并专注于主的神性人身，在这种情况下则专注于祂的神性属世层，这神性属世层由“雅各”来代表。人身或人性本身，如前面反复阐述的，是由等同于内在人的理性层和等同于外在人的属世层，以及身体构成的(1940, 2106, 2183, 2194, 2625节)；身体作为手段或最外层的器官为活在世上而服务于属世层，并通过属世层服务于理性层，从而通过这理性层服务于神性。由于主降世是为了可以将祂自己里面的整个人身或人性都变成神性，并照着神性秩序如此行；还由于雅各代表主的属世层，他的寄居生活在至高意义上代表主如何将祂的属世层变成神性，所以此处这句话，即“我平安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神”，表示主的人身或人性与其神性的合一，并且祂在神性属世层方面也要通过神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一而成为耶和华。这种合一不能理解为两个彼此不同，仅通过爱结合的独立个体的合一，就像当父爱子、子爱父时，父与子的合一；或像当弟兄爱弟兄，或朋友爱朋友时，两人的合一。相反，这是一种真正地合而为一，以便祂的两种本质不是二，乃为一，这也是主反复教导的。由于它们为一，所以主的整个人身或人性就是神性存在或耶和华(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2447, 2921, 3023, 3035节)。