史威登堡神学著作

宇宙星球 #161

161.在世时曾作过

161.在世时曾作过牧师和传教士的那个灵人除了我们地球外,根本不相信任何其它星球的存在。因为他在世时以为主只出生在地球,没有主,没有人能得救。因此,他被带入灵人如世人那样出现在自己星球时所处的状态,如前所述。在这种状态下,他被送回那个星球,以便他不仅能看到它,还能与其居民交谈。这事过后,我也蒙允许与它交流,同样看见居民,以及这个星球上的某些场景(参看135节)。只见有四种人一个接一个依次出现。首先我看见的是穿着衣服的人,接着是一些有人肉色的赤身之人;后来看见一些赤身露体的人,但身体红肿;最后是一些黑人。

属天的奥秘 #3735

3735.“衣服穿”

3735.“衣服穿”表示与神性真理结合。这从“衣服”和“穿”的含义清楚可知:“衣服”是指真理(1073, 2576节),在此是指神性真理,因为论述的主题是主;“穿”是指将它变成自己的并与它结合。圣言内义的性质从这些和其它一切细节可以看出来,也就是说,当字义论述食物和衣服,而且当它在历史叙事中来论述时,如此处“神若给我食物吃,衣服穿”,那时与人同在的天使根本不会想到食物,而是想到爱之良善,在至高意义上则想到主的神性良善。他们也不会想到衣服,而是想到真理,在至高意义上则想到主的神性真理。对他们来说,在字义中所发现的那种事物只是用来思想天上和神性事物的物体代表,因为这些事物是在秩序的最后层级或最外层的器皿。
因此,当一个人处于神圣状态,并想到食物,如圣餐中的饼,或主祷文中的“日用饮食”时,这个人关于食物的思维就作为用来思想来自主的爱之良善的物体代表而为与他同在的天使提供服务。天使根本不捡取人对食物的任何思维,而是思想良善以取代之,因为这是两者(即食物与良善)之间的对应。当一个人处于神圣状态,并思想衣服时,也是如此;在这种情况下,天使思想真理。圣言中的其它一切事物都是如此。天与地通过圣言结合的性质由此变得清楚明了;也就是说,这种结合是这样:当一个人以神圣的方式阅读圣言时,他就通过这种对应与天堂,并经由天堂与主紧密结合,即便这个人只想到圣言中那些以字义来阐述的事物。那时,他所感受到的神圣本身就来自诸如天使所拥有的那种属天和属灵的思维和情感的流注。
为让这种流注可以存在,并且人可以从该流注与主结合,主就设立了圣餐;描述圣餐的经文明确说明,主就是饼和酒。因为主的身体表示祂的神性之爱,以及人里面诸如存在于属天天使里面的那种相爱;而“血”同样表示祂的神性之爱,以及人里面的相爱,不过是诸如存在于属灵天使里面的那种。由此明显可知圣言的每一个字词里面有多少神性,尽管世人对神性是什么,它是什么样或是何性质没有任何概念。然而,那些在世上过着良善生活的人死后就进入对所有这些事物的认知和感知,因为那时,他们脱去地上和世俗的事物,披上天上的事物,并像天使那样拥有属天和属灵的观念。

属天的奥秘 #10828

10828.主降世是

10828.主降世是为了拯救人类,否则人类必在永死中灭亡。祂是这样拯救的:祂征服骚扰来到世界和离开世界的每个人;同时荣耀祂的人身;因为通过实现这一切,祂能使地狱永远臣服。地狱的臣服和同时祂人身的荣耀通过祂的人身被允许所经历的试探和在这些试探中不断的胜利而实现;祂在十字架上的受难是最后的试探,也是彻底的胜利。主在下列经文中亲自教导,祂征服了地狱,约翰福音:
  耶稣说,现在我灵魂愁烦。父啊,救我脱离这时刻,但我原是为这时刻来的。父啊,愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。然后耶稣说,现在这世界受审判,这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
  同一福音书:
  你们可以放心,我已经胜了世界。(约翰福音16:33)
  以赛亚书:
  这从以东来,能力广大、大步行走,以大能施行拯救的是谁呢?我自己的膀臂给我带来拯救。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1, 5, 8; 59:16-21)
  祂还在这些经文教导,祂祂荣耀了祂的人身,十字架是最后的试探和彻底的胜利,祂通过这试探而得了荣耀;约翰福音:
  犹大既出去,耶稣就说,神要在自己身上荣耀祂,并且立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
  同一福音书:
  耶稣说,父啊,时刻到了。愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。父啊,现在求你用未有世界以先,我和你同在时所有的荣耀来荣耀我。(约翰福音17:1, 5)
  又:
  现在我灵魂愁烦。父啊,愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。(约翰福音12:27, 28)
  路加福音:
  基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?(路加福音24:26)
  “荣耀”表示变成神性。由此明显可知,除非主降世,成为一个人,并以这种方式将所有信祂爱祂的人从地狱解救出来,否则没有人能得救。这就是这句话的意思,即:没有主,就没有救恩。
  

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