162.当作过牧师和传教士的那个灵人与那些穿衣服的人在一起时，只见有一个女人有一张极为漂亮的脸蛋，穿着也很简单，一件外衣优雅地披在身后，并且拉到胳膊以上。她头戴花环形状的漂亮头饰。这个灵人一看见这个少女就非常欢喜，开始与她搭讪，还拉着她的手。但少女发觉他是一个灵人，并且不是来自她的星球，于是便挣脱了他，匆忙离开了。后来，他又看见右边有许多女人；她们在照料绵羊和羔羊，当时正把羊赶到水槽，水槽里的水是从湖里通过一个小水沟流过来的。她们穿着相似的衣服，手拿牧杖，用来赶绵羊和羔羊喝水。她们说，绵羊要顺着她们的牧杖所指的方向走。只见这些绵羊个头都很大，毛茸茸的尾巴又大又长。走近看时，只见女人们的脸既丰满又漂亮。我还看到了男人，他们的脸也是人肉色，和我们地球人一样。不同之处在于，脸的下面部分没有胡须，而是发黑。他们的鼻子更像是雪白，而不是肉色。

后来，前面提到的那个在世时作过传教士的灵人被引领继续朝前走，但他不情愿，因为他还在思想他所喜欢的那个女人。这一点从以下事实明显看出来：他的影子仍出现在原来的地方。然后，他到了赤身露体的人那里。这些人看上去成双成对结伴而行，都是一夫一妻。他们腰系缠腰布，头上裹着一种头巾。当与他们在一起时，这个灵人被带入在世时想要传道所在的状态。于是，他说，他想向他们传讲主的十字架受难。但他们说，他们不想听这种故事，因为不知道是什么意思。但他们知道主是活着的。于是，他又声称他想传讲主是活着的。但他们还是不肯听，说，他们从他的话里觉察到某种并非天上的事物。因为他的话大部分关注他自己，他的名声和荣耀。事实上，他们能从他说话的语气听出这话是否发自内心，因为他具有这样的性质，他不能教导他们。对此，他沉默了。他在世时是最能言善辩的演讲者，十分擅长把听众引向神圣思维。但这种能力只是他所习得的一种技能，因而是某种来自他自己和世界，而非天堂的事物。

2720.创世记21:22.当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话，说，在你所作的一切事上，神都与你同在。
23.如今请在这里指着神向我起誓，不要对我与我的儿子，并我的子孙说谎；我怎样善待了你，你也要照样善待我与你所寄居的这地。
24.亚伯拉罕说，我愿起誓。
25.因亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕就指责亚比米勒。
26.亚比米勒说，谁作了这事，我不知道；你也没有告诉我，我到今天才听说。
27.亚伯拉罕取了羊群和牛群，送给亚比米勒，他们二人就立了约。
28.亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处。
29.亚比米勒对亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔独自放在一处，是什么意思呢？
30.他说，你要从我手里受这七只母羊羔，好为我作我挖这口井的证据。
31.所以他称那地方为别是巴，因为他们二人在那里起了誓。
32.他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士人的地去了。
“当那时候”表示当主的理性变成神性时，主所处的状态；“亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说话”表示要与本身为神性的信之教义联合的基于记忆知识或事实的纯人类理性观念；“说，在你所作的一切事上，神都与你同在”表示这就是在每一个细节中的神性。
“如今请在这里指着神向我起誓”表示肯定；“不要对我说谎”表示没有任何怀疑；“与我的儿子，并我的子孙”表示关于信仰的事，或信仰的信条；“我怎样善待了你”表示主以前被教导的理性观念；“你也要照样善待我与你所寄居的这地”表示互惠。
“亚伯拉罕说，我愿起誓”表示完全肯定；“亚伯拉罕就指责亚比米勒”表示主的愤慨；“因为亚比米勒的仆人霸占了一口水井”表示信之教义，记忆知识或事实知识渴望将这教义归于自己。
“亚比米勒说”表示一个回答；“谁作了这事，我不知道”表示理性指示了不同的东西；“你也没有告诉我”表示这不是来自神性；“我到今天才听说”表现在它第一次被披露出来。
“亚伯拉罕取了羊群和牛群，送给亚比米勒”表示被植入“亚比米勒”所表示的教义的理性观念的神性良善；“他们二人就立了约”表示由此产生的结合；“亚伯拉罕把羊群中七只母羊羔独自放在一处”表示纯真的神圣，或神圣的纯真。
“亚比米勒对亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔独自放在一处，是什么意思呢”表示祂要接受教导，并且会承认，或说为了学习和承认；“他说，你要从我手里受这七只母羊羔”表示纯真的神圣来自神性，或说神性是神圣纯真的源头；“好为我作证据”表示确定；“我挖这口井”表示这教义来自神性；“所以他称那地方为别是巴”表示这教义的状态和性质；“因为他们二人在那里起了誓”表示由于结合。
“他们在别是巴立了约”表示与信之教义联合的纯人类理性观念；“亚比米勒就同他军长非各起身回非利士人的地去了”表示尽管如此，它们仍没有形成该教义的一部分。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。