162.当作过牧师和传教士的那个灵人与那些穿衣服的人在一起时，只见有一个女人有一张极为漂亮的脸蛋，穿着也很简单，一件外衣优雅地披在身后，并且拉到胳膊以上。她头戴花环形状的漂亮头饰。这个灵人一看见这个少女就非常欢喜，开始与她搭讪，还拉着她的手。但少女发觉他是一个灵人，并且不是来自她的星球，于是便挣脱了他，匆忙离开了。后来，他又看见右边有许多女人；她们在照料绵羊和羔羊，当时正把羊赶到水槽，水槽里的水是从湖里通过一个小水沟流过来的。她们穿着相似的衣服，手拿牧杖，用来赶绵羊和羔羊喝水。她们说，绵羊要顺着她们的牧杖所指的方向走。只见这些绵羊个头都很大，毛茸茸的尾巴又大又长。走近看时，只见女人们的脸既丰满又漂亮。我还看到了男人，他们的脸也是人肉色，和我们地球人一样。不同之处在于，脸的下面部分没有胡须，而是发黑。他们的鼻子更像是雪白，而不是肉色。

后来，前面提到的那个在世时作过传教士的灵人被引领继续朝前走，但他不情愿，因为他还在思想他所喜欢的那个女人。这一点从以下事实明显看出来：他的影子仍出现在原来的地方。然后，他到了赤身露体的人那里。这些人看上去成双成对结伴而行，都是一夫一妻。他们腰系缠腰布，头上裹着一种头巾。当与他们在一起时，这个灵人被带入在世时想要传道所在的状态。于是，他说，他想向他们传讲主的十字架受难。但他们说，他们不想听这种故事，因为不知道是什么意思。但他们知道主是活着的。于是，他又声称他想传讲主是活着的。但他们还是不肯听，说，他们从他的话里觉察到某种并非天上的事物。因为他的话大部分关注他自己，他的名声和荣耀。事实上，他们能从他说话的语气听出这话是否发自内心，因为他具有这样的性质，他不能教导他们。对此，他沉默了。他在世时是最能言善辩的演讲者，十分擅长把听众引向神圣思维。但这种能力只是他所习得的一种技能，因而是某种来自他自己和世界，而非天堂的事物。

904.“神对挪亚说话”表示主与该教会成员的同在，这从圣言的内义清楚看出来。主对每个人说话，因为凡人所意愿和思考的良善和真理都来自主。至少有两个恶灵和两位天使与每个人同在。恶灵激活他的邪恶，而天使则灌输良善和真理。天使所灌输的一切良善和真理都是主的；主以这种方式不断对人说话，只是与这个人说话迥然不同于与那个人说话。对那些让自己被恶灵带走的人来说，主说话时仿佛不在场，或离得太远，以至于几乎不能说祂在说话。但对那些正被主引领的人来说，祂如同一个完全在场的人那样说话。这一点从以下事实足以清楚看出来：没有人能思考任何良善和真理，除非从主。
主的同在取决于一个人爱邻舍和拥有信仰的程度。主就存在于对邻之爱里面，因为祂存在于一切良善中，而不是存在于没有爱的所谓信仰中。没有爱和仁的信是被割裂或分离之物。哪里有结合，哪里必有结合的媒介，这媒介只能是爱和仁。谁都能从以下事实清楚看出这一点：主怜悯每个人，爱每个人，希望让每个人永远幸福。因此，人若缺乏使他怜悯别人，爱他们，希望让他们幸福的那种爱，就无法与主结合，因为他一点也不像祂，决不是祂的形像。以信的名义仰望主，同时却又憎恨邻舍，等于不但站得远远的，而且在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟；他若想再靠近一点，就会掉进这个鸿沟，因为正是对邻舍的憎恨构成了介于中间的地狱般的鸿沟。
一旦人开始爱邻舍，主就与他同在。主存在于爱中；人拥有爱到何等程度，主的同在就到何等程度；主的同在到何等程度，就在何等程度上对人说话。人只知道他从自己思考；殊不知，他并没有从自己获得一个思维观念，甚至没有获得一个观念的一丝一毫。相反，他通过恶灵从地狱获得邪恶和虚假，通过天使从主获得良善和真理。这就是流注，人的生命，因而其灵魂与身体的相互作用都经由这个渠道而来。从这一切考虑清楚可知“神对挪亚说话”表示什么。祂对某人说是一回事(如创世记1:29; 3:13-14, 17; 4:6, 9, 15; 6:13; 7:1)，而祂对某人说话是另一回事。此处祂“对挪亚说话”表示祂同在，因为现在论述的主题是重生之人，他已经被赋予仁爱。

125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。