史威登堡神学著作
163.他们进一步说,他们能分辨出那些赤身露体的人有没有婚姻关系。他们展示了他们如何从这些人对婚姻的属灵概念分辨出这一点。这种概念被传给我,大意是:内层的相似性通过良善与真理,因而通过爱与信的联结形成。这种联结的流注向下流入产生婚姻之爱的身体。因为心智的一切事物都以某种属世形像呈现在身体中;当两个人内心彼此相爱,并出于这爱渴望所愿所想和对方一样,以致他们的心智内层能同在并联结起来时,这便是婚姻之爱的形像。其心智的属灵情感就这样变成身体里的属世情感,并给自己披上婚姻之爱的感觉。其心智的属灵情感是对良善与真理及其结合的情感,因为心智或思维和意愿的一切事物都与真理并良善有关。他们还说,一个男人和数个妻子之间不可能有婚姻关系,因为发生在人们心智中的良善与真理的婚姻只在两个配偶之间才有可能。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
2477.有一次,我听见一些灵人彼此讨论以下观念:凡作为一个原则或基本假设被采用的东西,无论它是什么,都会以无数方式被证实,直到最终在那些已经证实的人看来,它完全是真的,即便它是假的;人们更容易被说服相信虚假,而不是真理。为让灵人信服这一点,我给了他们一个话题,我建议他们一起思考并讨论一下,使用外部记忆对灵人来说是否有益。灵人们讨论这类话题的方式远远超出世人的想象,甚至理解,但每个灵人都照着他的情感来讨论。倾向于肉体和世俗事物的灵人以多种方式证实,这是有益的,理由如下:这样他们就不会失去任何东西,死后将和以前一样是人;这样他们就能通过世人回到这个世界;生命的快乐就在外部记忆中;聪明和智慧不住在其它官能或天赋中。更不用说他们为支持自己的原则或假设,直到它在他们看来是真的而堆积起来的其它许多理由了。
但那时,其他灵人从相反的原则或假设思考和说话。他们知道他们所说的是真的,因为这符合神性秩序。他们说,如果灵人被允许使用外部记忆,那么他们将和以前,也就是在世为人时一样不完美。在这种情况下,与那些使用内部记忆的人相比,他们的观念将更粗糙、更模糊。因此,他们不仅会变得越来越愚蠢,还会下降,而不是上升,从而不会活到永远。事实上,再度沉浸于世俗和肉体事物会使他们又进入死亡的状态。他们还说,如果灵人被允许使用外部记忆,人类就会灭亡,因为主通过灵人和天使掌管世上的每个人。如果灵人真的从外部记忆流入人,那么人就无法从他自己的记忆思考,只能从该灵人的记忆思考了。因此,人就不再享有他自己的生命和自由或判断了,而是会被附体。过去,附体不是指别的东西。此外还有其它论据。
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