163.他们进一步说，他们能分辨出那些赤身露体的人有没有婚姻关系。他们展示了他们如何从这些人对婚姻的属灵概念分辨出这一点。这种概念被传给我，大意是：内层的相似性通过良善与真理，因而通过爱与信的联结形成。这种联结的流注向下流入产生婚姻之爱的身体。因为心智的一切事物都以某种属世形像呈现在身体中；当两个人内心彼此相爱，并出于这爱渴望所愿所想和对方一样，以致他们的心智内层能同在并联结起来时，这便是婚姻之爱的形像。其心智的属灵情感就这样变成身体里的属世情感，并给自己披上婚姻之爱的感觉。其心智的属灵情感是对良善与真理及其结合的情感，因为心智或思维和意愿的一切事物都与真理并良善有关。他们还说，一个男人和数个妻子之间不可能有婚姻关系，因为发生在人们心智中的良善与真理的婚姻只在两个配偶之间才有可能。

4225.首先必须说明，谁在这大人里面，谁在这大人外面。凡处于对主之爱和对邻之仁，并发自内心照着邻人里面的良善而向他行善，拥有公义和公平的良知之人皆在这大人里面；因为他们在主里面，因而也在天堂里面。但是，凡陷入自我之爱和尘世之爱，并由此陷入自己的恶欲之人皆在这大人外面。这些人行善只是因为法律要求他们去行善；他们行善是为了自己的荣耀和世俗的财富，以及由此而来的名声。因此，他们内心无情、自私，甚至因自己和世界的缘故而对邻人心怀仇恨和报复，当邻人不支持他们时，便以伤害他为乐。这些人便在这大人的外面；事实上，他们就在地狱。他们不与任何人体器官或部位相对应，而是与被引入人体的各种缺陷和疾病相对应；对此，蒙主的神性怜悯，我将通过后面的经历予以描述。
那些在大人外面，也就是在天堂外面的人无法进入大人，即天堂，因为他们的生活与之相反。诚然，他们若以某种方式进去了－有些活在肉身时学会伪装成光明天使的人有时能做到这一点（他们有时被允许进入天堂，是为了叫他们看到自己的本性），只被允许到第一个入口处，也就是到那些心思简单、尚未得到充分教导的人那里。即便在那里，那些伪装成光明天使而进入的人也只能逗留片刻，因为那里的生命是对主之爱和对邻之爱的生命。那里没有任何东西与他们自己的生命相对应，所以他们几乎无法呼吸。灵人和天使也要呼吸（参看3884-3893节）。结果，那些伪装成光明天使的人开始感到痛苦，因为呼吸直接关系到一个人生命的自由；说来奇怪，他们最终几乎无法移动，而是变得像那些极其沉重，陷入内在的痛苦和折磨的人，结果他们从那里一头栽下去，直栽入地狱，在那里恢复呼吸和自由运动的能力。这就为何在圣言中，生命以动作（movement）来代表。
但那些在大人里面的人能自由呼吸，那时他们处于爱之良善。然而，他们照着那良善的质和量而彼此有别。天堂如此众多即源于此，在圣言中，这些天堂被称作“住处”(约翰福音14:2)。当在自己的天堂里时，人皆过着自己的生活，并从整个天堂接受流注；每个人都是所有流注的焦点，因而处于最完美的平衡；并且是照着天堂所取的奇妙形式如此行的，这种奇妙的形式唯独从主而得，因而具有多样性。

5272.“这就是我对法老所讲的话”表在属灵层的属天层引导下的属世层的思维。这从“话”和“讲”的含义，以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知：“话”是指真实事物，如下文所述；“讲”（speaking）是指思考(参看2271, 2287, 2619, 5259节)；在此讲述的“约瑟”是指属灵层的属天层；“法老”是指属世层，如前所述。由此明显可知，“这就是我对法老所讲的话”表示真实事物，或在属灵层的属天层引导下的属世层的思维(也可参看5262节)。至于“话”是什么意思，在原文，“话”表示某种真实事物；这解释了为何神性启示被称为“圣言”，又为何在至高意义上主自己也被称为圣言。“圣言”用来论及主，以及从主所得的启示时，在最近似意义上表示神性真理，一切真实事物皆从神性真理拥有自己的存在。
　　一切真实事物皆通过从主发出的神性真理，因而通过圣言已经存在并正在存在，这个观念是一个尚未被揭示的奥秘。人们对此的信仰和理解是，一切事物都已经被造，因为神就像世上的国王那样已经说出并发布了祂的命令。然而，这并不是“一切事物都是藉着圣言作成并被造”这句话的意思。确切地说，意思是，从神性良善，也就是从主发出的神性真理是已经存在并正在存在的一切事物的发出者；或也可说，一切事物皆从这神性真理存在并正在存在。从神性良善发出的神性真理是宇宙或一切创造中的绝对终极实体和本质存在；这神性真理就是那作成并创造万物的。不过，人们对神性真理几乎没有任何其它概念，只是认为它不过是从讲话者的嘴里发出并散布到空气中的一个词或一句话。对神性真理的概念又导致了以下观点：“圣言”仅仅表示一个命令，因此已被造的一切事物的存在仅仅因为一个已经发布的命令，而不是因为从主的神性发出的某种真实事物。但如前所述，从主发出的神性真理才是绝对的终极实体和本质存在，也就是万物的源头；良善与真理的形式皆由此而存在。不过，对于这个奥秘，蒙主的神性怜悯，我们会在后面予以详述。