史威登堡神学著作
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2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答：神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当论及神时，“自己看见”是指预见和提供，因为就最接近字义的内义而言，“看见”表示理解(2150, 2325节)；就更内在的意义而言，“看见”表示有信(897, 2325节)；而就至高意义而言，“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义；也就是说：羊羔表示一样事物，绵羊表示另一样事物，小山羊和母山羊又表示一样事物，公羊和公山羊则表示另一样事物；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日，如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合，该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然，古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主，燔祭和祭物尤其代表祂，因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天或属灵，或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人，就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看见”，而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现，如出现在本章时，“耶和华”和“父”所表相同，“神”和“子”所表相同，因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人，属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。
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1378.我通过与天使交谈和亲身经历获知，就构成其身体的有机物质而言，灵人作为灵人并不在他们被看到的地方，有可能距离很远，但仍出现在那里。我知道，那些允许幻觉愚弄自己的人不会相信这一点，但真相的确如此。我通过以下事实向那些不相信自己无法亲眼看到的任何东西(即便这只是一种幻觉)的灵人说明了这一点，即：类似现象也发生在世人当中。以说话者的声音传到另一人的耳中为例：听见的人若不知道如何辨别声音(这种事是他从小就通过经历学会的)，并看见说话者在远处，必以为说话者就在自己耳边。这同样适用于一个人看到远处物体的情形，即：若非同时看见中间的其它物体，并根据这些物体知道，或凭自己所知道的判断出距离，他会以为远处的物体近在眼前。灵人的言语更是这种情形，这是内在言语；而他们的视觉是内在视觉。
此外，我告诉灵人，当明显的经验表明一个事实时，他们不应该因它在感官上似乎不是这样，并且他们无法感知它而怀疑它，更不应该否认它。甚至自然界也有许多与感官幻觉相反的东西，但人们仍旧相信它们，因为可见的经验教导了他们。以环球航行为例：让自己被幻觉左右的人可能以为船只和水手在到达对岸时会从边缘掉落，并且在地球正对面的人永远无法双脚站立。这同样适用于此处的主题和来世其它许多与感官幻觉相反，但却千真万确的现象；如这一事实：人凭自己没有生命，而是从主获得生命；以及其它许多事。这些和其它考虑能使怀疑的灵人信服事实正如我们所说的那样。
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