史威登堡神学著作
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3224.令人惊讶的是，人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样：对那些生活在世界之光中的人来说，天堂之光仿佛是黑暗；而对那些生活在天堂之光中的人来说，世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱，也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热，他们只受邪恶和虚假影响；而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热，他们受扑灭虚假的良善和真理影响；然而，一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣，从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光；然而，他们所获得的光就像沼泽的光，或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近，这光就立刻熄灭，变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉，以为他们在幻觉中所看到的事物是真理；在他们看来，其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起，所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假，他们不会推理这些虚假是否正确，而是立刻肯定它们；而对于良善和真理，他们则一直进行推理，直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智，而这些人的内层心智已经关闭。因此，这光仅流入该心智的周围和外边，并变成这样：它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开，并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开，真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开，在那些拥有信之真理的人里面则打不开，除非他们同时过着良善的生活。
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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