164.然后，前面所提到的那个灵人来到赤身，但身体红肿的人那里；最后来到黑人那里，其中有的是赤身，有的穿着衣服。但这两组人分别住在这个星球的不同地方。事实上，灵人能在一瞬间被带往一个星球的遥远地区，因为他不是像人那样通过空间前进和旅行，而是通过状态的变化(参看125, 127节)。

9174．“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。这从“借”的含义清楚可知，“借”是指从某个其它源头，而不是人的自我获得真理，因而是指来自一个不同支系的真理。“借”或“向别人要”之所以具有这种含义，是因为在灵界，向别人要或被别人赋予的良善唯独是属于聪明和智慧的良善。诚然，其它许多事物，甚至无数事物也会呈现；但它们是那些属于聪明和智慧的事物所产生的表象。由此明显可知，“借”表示被别人教导，因而从某个其它源头，而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。不过，有必要进一步解释一下这个问题。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时，就说他从自己获得真理。在这种情况下，他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时，只接纳那些服从并符合同一种良善的真理；因为将真理排列成系列并联结起来的，是良善。良善就像一个人的灵魂，真理就像灵魂所穿上，并通过它们行动的事物。众所周知，人里面的每一个事物都从人的灵魂获得自己的生命；因此，信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的，不是这种良善，而是爱自己爱世界的良善，那么此人就不是一个人，而一个野兽。而且在来世，他在天堂之光中就看似一个野兽；尽管在他自己的光中，他看似一个人，而当天堂之光进入时，他自己的光就变为幽暗。然而，要记住，照着人之生命的良善排列真理的，是主。
　　当一个人被别人教导时，就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善，诚然，它们被储存在他记忆中的记忆知识当中；但它们不会变成他的，也就是说，不会成为其信仰的一部分，因为它们来源于一个不同的支系。这些真理就是本节和下一节所论述的主题。
　　在圣言中，当提到“借或借贷”和“借给或借出”时，所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导；如在马太福音：
　　有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。(马太福音5:42)
　　此处很明显，“求”并非表示求问，因为经上说“有求你的，就给他”；“借贷”也并非表示借贷；因为一个人若无论谁来求、谁来借，就都给他，就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话，所以“求”和“想借贷”，以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流，也就是关于良善和真理的认知或知识的交流。这种交流的性质是这样：天使出于仁爱的情感给予别人的越多，总体良善就越从天堂，也就是从主流入他（6478节）。因此，给那有求于他的天使不会丧失财物，而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时，这一点同样适用。不过，真正的仁爱在于给予善人；给予恶人所要求和渴望的，不是仁爱(8120节)，正如大卫诗篇所说的这些话：
　　恶人借贷而不偿还；义人却施怜悯，并且给予。(诗篇37:21)
　　路加福音：
　　你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:34-35)
　　此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善，因而交流天堂的良善；以及赋予世界的良善，然而赋予后者是为了前者的缘故，以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的；但当以回报为目的而交流良善时，仁爱的情感是不存在的(2373, 2400, 3816, 3956, 4943, 6388-6390, 6392, 6393, 6478, 8002节)。仁爱的情感在于“爱仇敌，也要善待他们”；但教导仇敌，以及通过适当的方法纠正他们，才是爱他们、善待他们(8121节)。
　　在摩西五经中，“借给”也表示仁爱的实施：
　　你若听从耶和华的声音，谨守祂的诫命，必借给许多人民，却不必去借贷。(申命记28:1, 12)
　　“借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善，并出于这种丰富而交流它们；而“不去借贷”表示不需要其他人的良善，因为一切事物都是由主赐予一个人的。大卫诗篇：
　　施怜悯并借出的善人，在审判的时候必伸冤；因为他永不动摇。(诗篇112:5-6)
　　“施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。类似描述出现在诗篇（37:21）和其它经文中。
　　

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。