史威登堡神学著作
9603.“所有幔子都要一样的尺寸”表事情的状态要彼此一样。这从“尺寸”的含义清楚可知,“尺寸”是指在真理上的事情的状态(参看3104节),因此“所有幔子都要一样的尺寸”表示对一切真理来说,事情的状态都要一样。事情的同样状态当论及属灵国度中的信之真理时,是指它们都要仰望良善,并通过良善仰望主,就是它们的源头。不仰望良善,从而不仰望主的真理不是信之真理,因而也不是教会或天堂的真理。朝其它方向仰望的真理外表的确看似真理,但其实不是真理,因为它们没有生命。事实上,真理的生命就是良善,而良善来自主,唯独主是生命。朝其它方向仰望的真理就像没有一个灵魂的一个身体的各个部位,这些部位不是任何身体的部位,因为它们没有生命,因而毫无用处。
“尺寸”表示在真理上的事情的状态,以及在良善上的事情的状态,这一点从圣言中论述新耶路撒冷的尺寸,以及新殿尺寸的经文明显看出来。新耶路撒冷或圣耶路撒冷表示主的新教会,新殿也是;因此,它们的尺寸表示在真理上和在良善上的事情的状态;如启示录:
天使拿着金苇子,要量圣耶路撒冷,城门和城墙。天使用苇子量那城,共有一万二千斯他丢。又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:15-17)
很明显,“尺寸”在此表示在良善和真理上的状态,因为“圣耶路撒冷”是指主的新教会;“城门和城墙”是指起保护作用的信之真理;“一万二千”表示整体上的一切真理和良善;“一百四十四”具有同样的含义(7973节),这个数字与数字“12”所表相同,因为它是12与12的乘积,而“12”表示整体上的一切真理和良善(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)。“人的尺寸,就是天使的尺寸”表示这就是教会和天堂在爱之良善和信之真理方面的状态,因为“人”是指教会,“天使”是指天堂。若不知道“圣耶路撒冷”、“城门”、“城墙”,“一万二千斯他丢”这个数字,“城墙的尺寸共有一百四十四肘”表示什么,以及“尺寸”、“人”、“天使”表示什么,谁会知道“城的尺寸共有一万二千斯他丢”、“城墙的尺寸,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘”究竟是什么意思呢?
撒迦利亚书中的“量”所表相同:
我又举目观看,见一人手拿量绳。我说,你往哪里去?他说,要去量耶路撒冷,看有多宽、多长。(撒迦利亚书2:1-2)
以及在以西结书40-42章中,一个人手拿量竿量新城的屋子,以及殿,即:墙、门、墙脚或矮墙、门槛、窗户和台阶。若非这些尺寸表示在真理和良善方面的事情的状态,经上永远不会提及这些细节。“量”一般表示真理和良善的状态;如耶利米书:
耶和华如此说,若能量度上天,寻察下地的根基,看哪,我就因他们所做的一切弃绝以色列的种。看哪,日子将到,这城必为耶和华建造。量绳要往外量出,直到迦立山冈,又转到歌亚。(耶利米书31:37-39)
以及以赛亚书:
谁曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用秤称大山,用天平平小山呢?(以赛亚书40:12)
九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告
127.在主的引导下,我被天使带到星空中的一个星球,在那里蒙允许看到这个星球本身,但没有与那里的居民交谈,只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后,都会变成灵人,并留在自己的星球附近。然而,我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时,他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。
被带到宇宙中的星球不是指身体,而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导,这些变化在他看来,就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度,因为生命的一致或相似之处将他们联结起来,而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行,人又如何接近遥远的地方,而本人仍留在原处。
不过,通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球,并使这些变化逐渐发展,直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态,这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中,从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界,由此受制于空间的人身上,尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官,并出于它们思考的人无法被引导相信,这一切实实在在地发生了。
原因在于,身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考,多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解;因为内在思维没有空间或时间的概念,取而代之的是产生空间和时间的事物。因此,接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的,而非其他人,除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后,人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世,位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化;但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
目录章节
目录章节
目录章节