166.此外，我还看到他们在这个星球上的居所。这些居所是长长的矮房子，照着所划分房间的数量而在两侧各有窗户。屋顶呈拱形，尽头两边各有一扇门。他们说，这些房屋是用泥土建的，屋顶铺有草皮。窗户是用草线制成的，这些草钱被编织起来，以便光能照进来。我还看到一些孩子。他们说，他们的邻居来拜访他们，尤其为了自己的孩子，以便这些孩子能与其他孩子在其父母的视线和看顾之下做伴。田地也出现了，它们因庄稼快要成熟了而正在发白。我还被指示这种庄稼的种子或谷粒，它们类似中国的小麦。我们又看到由这种谷粒做成的面包，尺寸很小，呈四方形。那里也有长满青草的平原，里面有鲜花，以及果实像石榴的树木；灌木也有，但不是葡萄树，所结的浆果可以酿酒。

10330.“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。这从“以神的灵充满”的含义清楚可知，“以神的灵充满”是指从神性真理获得的流注和光照。“充满”当论及耶和华时，是指流注，但在人那一方是指光照；“神的灵”是指从主的神性良善发出的神性真理。“充满”当论及耶和华或主时，之所以是指流注，而在人那一方是指光照，是因为流注是用来描述来自天堂并源于主的一切良善和一切真理的一个术语；由于这种流注光照一个人，所以“光照”这个术语用来描述发生在人那一方的事。神的灵表示从主的神性良善发出的神性真理(参看9818节)。
　　由于很少有人知道神性真理的流注和由此而来的在一个人里面的光照是怎么回事，所以就让我们在此说一说这些事。教会知道，一切爱之良善和信之真理都不是来源于人自己，而是来源于与他同在的天堂（来源于那里的神性）。教会还知道，那些接受这真理和良善的人就拥有光照。然而，这种流注和光照是以下列方式实现的：人具有这样的性质，他能用其思维和意愿的内在能力，或说用其属于思维和意愿的内层去向下看或向上看。向下看就是向外看世界和自己，向上看就是向内看天堂和神。人凭自己向外看，因为当他凭自己如此行时，就是朝地狱看。但人向内看不是凭自己，而是靠着主；这叫向上看，因为就其意愿和理解力的内在能力，或说属于意愿和理解力的内层而言，这时他被主提升到天堂，从而提升到主那里。此外，内在能力或说内层本身也确实被提升，同时确实从身体和世界中被抽离出来。当这种情况发生时，此人的内在能力或说内层确实会进入天堂，进入天堂的光和热中。他由此而获得流注和光照。天堂的光光照他的理解力，因为这光就是从显为太阳的主发出的神性真理；天堂的热点燃他的意愿，因为这热就是同时从显为太阳的主发出的爱之良善。由于此时这个人在天使当中，所以天使就将对真理的一种理解和对良善的一种情感赋予他，也就是说，主通过他们而如此行。“流注和光照”这些术语所描述的，就是这种赋予。
　　不过，要知道，流注和光照照着人的接受能力而发生，而接受能力取决于他对真理和良善的爱。因此，那些因视真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人就被提升；而那些因视自己和世界，而非真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人则不断向下看并向下被吸引。因此，这些人无法被提升，从而无法接受来自天堂的神性流注，并被光照。在他们看来似乎是一种对真理的理解的聪明或理解力出自愚人看事物所凭借的骗人的光，在他们心智的眼睛面前闪耀的这光是从他们已经为自己证明并进而说服自己确信的观念发出的。然而，无论是真是假，它都提供一种光明；但当来自天堂的光流入时，这种光明就变成完全的黑暗。这一事实已通过活生生的经历指给我看了。由此可见，世上为何出现如此多的异端邪说。也就是说，它们之所以出现，是因为它们的创立者和领袖都看向自己，以自己的荣耀为目的，视那些属于主和天堂的事物为达到这个目的的手段。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。