166.此外，我还看到他们在这个星球上的居所。这些居所是长长的矮房子，照着所划分房间的数量而在两侧各有窗户。屋顶呈拱形，尽头两边各有一扇门。他们说，这些房屋是用泥土建的，屋顶铺有草皮。窗户是用草线制成的，这些草钱被编织起来，以便光能照进来。我还看到一些孩子。他们说，他们的邻居来拜访他们，尤其为了自己的孩子，以便这些孩子能与其他孩子在其父母的视线和看顾之下做伴。田地也出现了，它们因庄稼快要成熟了而正在发白。我还被指示这种庄稼的种子或谷粒，它们类似中国的小麦。我们又看到由这种谷粒做成的面包，尺寸很小，呈四方形。那里也有长满青草的平原，里面有鲜花，以及果实像石榴的树木；灌木也有，但不是葡萄树，所结的浆果可以酿酒。

4299.“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探，似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知：“见神”是指通过内层事物，也就是说，通过良善与真理靠近祂，因而是指同在(参看4198节)；“面”是指内层事物(1999, 2434, 3527, 3573, 4066节)，因而是指思维和情感，思维和情感就是内层事物，因为它们属于意向和心智，并表现在脸上；“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探，似乎它们来自神性；这一点若不从试探的近因和远因，就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假，因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而，除了有良心的人外，没有人能受试探，也就是经历任何属灵的试探；因为属灵的试探无非是良心的折磨，因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外，没有人能受试探，因为这些人有良心，其他所有人则没有，甚至不知道何为良心。
良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知；因而是主在人里面的同在；这种同在越接近，此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度，那么他就会进入试探。原因在于，人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探，无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来：恶灵一靠近天上的任一社群，必定开始感到痛苦和折磨；还有，恶灵无法忍受天使看着他们，因为他们会立刻受到折磨，并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来，地狱距离天堂极为遥远，因为它无法承受天堂，也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中，论到恶灵，经上说：
那时，他们开始向大山说，倒在我们身上！向小山说，遮盖我们！(路加福音23:30)
别处：
他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)
此外，从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石，他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265, 1267, 1270节)。
由此可知，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探，似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性，是因为如前所述，它们通过主的神性同在而出现。然而，它们并非源于神性或主，而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣，也就是良善、真理和仁慈。这种神圣，也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的，因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴；他们攻击神圣事物到什么程度，就被折磨到什么程度；他们攻击神圣事物，因而受到折磨时，以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。
古人都熟知，没有人面对面见耶和华还能存活；这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记：
基甸见他是耶和华的使者，就说，主耶和华啊！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，平安归于你，不要惧怕，你必不至死！(士师记 6:22-23)
又：
玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)
摩西五经：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见了我不能存活。(出埃及记 33:20)
当经上论到摩西说，他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11)，还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时，意思是说，耶和华以适合他接受的人形，也就是外在形式向他显现，如我从天使那里获知，祂显为有胡须的老人，与他坐在一起。由于同样的原因，犹太人对耶和华没有其它概念，只以为祂是位极老的人，留着长长的雪白胡须，起其他神明，能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的，因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣，因为他们陷入肉体和世俗之爱，没有任何神圣的内在(4289, 4293节)。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。