史威登堡神学著作

宇宙星球 #166

166.此外,我还看

166.此外,我还看到他们在这个星球上的居所。这些居所是长长的矮房子,照着所划分房间的数量而在两侧各有窗户。屋顶呈拱形,尽头两边各有一扇门。他们说,这些房屋是用泥土建的,屋顶铺有草皮。窗户是用草线制成的,这些草钱被编织起来,以便光能照进来。我还看到一些孩子。他们说,他们的邻居来拜访他们,尤其为了自己的孩子,以便这些孩子能与其他孩子在其父母的视线和看顾之下做伴。田地也出现了,它们因庄稼快要成熟了而正在发白。我还被指示这种庄稼的种子或谷粒,它们类似中国的小麦。我们又看到由这种谷粒做成的面包,尺寸很小,呈四方形。那里也有长满青草的平原,里面有鲜花,以及果实像石榴的树木;灌木也有,但不是葡萄树,所结的浆果可以酿酒。

属天的奥秘 #6952

6952.“伸出手来

6952.“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。这从“手”和“蛇的尾巴”的含义清楚可知:“手”是指能力,如前所述(6947节);“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分,“蛇”是指感官层(参看6949),因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物,因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理,故“蛇的尾巴”表示虚假本身,因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假,因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看,也就是注视世界和地,而不是向上、向内看,也就是注视天堂和主。
  “蛇的尾巴”表示这类事物,这一事实清楚可见于启示录:
  蝗虫有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人。(启示录9:10)
  “像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理,他们利用这些推理说服人,从而害人;这就是为何经上说“它们有能力伤人”。
  又:
  这马的尾巴像蛇,并且有头用以害人。(启示录9:19)
  此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理,他们利用这些推理造成伤害,尤其是经上说,这种尾巴是马的尾巴,并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域,故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理;这些推理是最低级的,因为反对真理的推理越狡猾,就越低级。
  又:
  龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,把它们摔在地上。(启示录12:4)
  “龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理;“天上星辰”表示对良善与真理的认知;“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人,并在伊甸园利用知识树,也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录:
  大龙被摔下来,就是那古蛇,名叫魔鬼和撒旦,是迷惑全世界的。(启示录12:9)
  “尾巴”一般是指分离的心智感官层,只向下看,不向上看,因而只注视大地,不仰望天堂,故也表示虚假;这一点清楚可见于以赛亚书:
  耶和华必从以色列中剪除头与尾,棕枝与芦苇;长老和尊贵人就是头,以谎言教人的先知就是尾。(以赛亚书9:14-15)
  此处“尾巴”明显表示虚假,在圣言中,虚假被称为“谎言”。又:
  无论是头与尾、棕枝与芦苇,都不能为埃及做工。(以赛亚书19:15)
  “芦苇”表示最低级的事物。摩西五经:
  你若听从你神的诫命,耶和华就必使你作首不作尾,只居上不居下。(申命记28:13-14)
  “尾巴”表示最低级的部分,它向下或向外看,也就是注视世界和大地,而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时,人类心智的内层,连同感官层就被主向上提升。但是,如果他陷入邪恶与虚假,那么这内层连同感官层都向下看,因而只注视世上的事物。结果,他脱去人性,披上兽性,因为野兽就向下看,或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假;而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的,由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升;它就像朝向重心的趋向力,这重心就是主在祂的太阳里面的所在之处。天使的头都朝这个方向被提升,而地狱之人的脚都朝这个方向被提升,以致天使都向上看,而地狱里的人都向下看(参看3641, 3643节)。又:
  在你中间寄居的,必上升高过你,高而又高;你必下降,低而又低;他必作首,你必作尾。(申命记28:43-44)
  此处意思也一样。以赛亚书:
  对他说,你要谨慎安静,不要害怕,不要因亚兰王利汛,并利玛利儿子的烈怒,这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)
  “亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识,“亚兰”(Syria或叙利亚)表示对良善的认知(参看1232, 1234, 3680节);因此,在反面意义上表示对邪恶的认知;“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”,因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。
  

属天的奥秘 #5605

5605.“我们就起

5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
  “去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节);“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
  这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。
  

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