史威登堡神学著作
166.此外,我还看到他们在这个星球上的居所。这些居所是长长的矮房子,照着所划分房间的数量而在两侧各有窗户。屋顶呈拱形,尽头两边各有一扇门。他们说,这些房屋是用泥土建的,屋顶铺有草皮。窗户是用草线制成的,这些草钱被编织起来,以便光能照进来。我还看到一些孩子。他们说,他们的邻居来拜访他们,尤其为了自己的孩子,以便这些孩子能与其他孩子在其父母的视线和看顾之下做伴。田地也出现了,它们因庄稼快要成熟了而正在发白。我还被指示这种庄稼的种子或谷粒,它们类似中国的小麦。我们又看到由这种谷粒做成的面包,尺寸很小,呈四方形。那里也有长满青草的平原,里面有鲜花,以及果实像石榴的树木;灌木也有,但不是葡萄树,所结的浆果可以酿酒。
730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间,其原因是这一事实:主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前,犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子,或都预示着祂,所以四十昼夜也是如此。一般来说,它们代表并表示一切试探,尤其试探持续的时间,无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人,或变得属灵和属天之前,自我和肉体的事物必须死去,并且通过争战和试探而死去),因此,“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样,这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探,也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间,还表示荒废持续的时间,无论时间长短,这一点清楚可见于以西结书:
你要向右边躺卧,担当犹大家的罪孽,共四十日;我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间,还表示主之试探的一个代表,因为经上说,他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书:
我必使埃及陆地成为荒废之地,全然凄凉。人的脚不经过,兽的蹄也不经过,四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉,使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地,共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间;就内义而言,此处不是指四十年,仅仅指总体上信的荒凉,无论时间长短。启示录:
只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又:
又赐给兽说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间,因为谁都能看出,此处根本不是指四十二个月。在这段经文中,数字实际上是“四十二”,但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始,“六日”表示劳碌,因为六日是劳碌或争战。因此,七乘以六所得的数字“四十二”,就表示荒废持续的时间,以及试探,或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间,这段时间含有神圣。然而,从启示录的这些经文明显可知,经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年,同样代表并表示试探持续的时间,以及荒废持续的时间:他们后来被领进圣地,代表并表示试探持续的时间;凡离开埃及时年龄超过二十岁的,除了约书亚和迦勒外,都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14),这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探,他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废,对此,蒙主的神性怜悯,我将在适当地方予以说明。论到这些事,摩西五经上记着说:
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年,是要苦炼你、试探你,要知道你心内如何,是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”,同样表示试探持续的时间,也就是说,表示主的试探,这清楚可见于摩西五经:
他在西乃山上住了四十昼又四十夜,没有吃饭,也没有喝水,祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间,是因为如前所述,主允许自己被魔鬼试探四十天。因此,由于一切事物代表主,所以每当试探的观念与天使同在时,这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表,如当一切天使观念降到灵人界,以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十,因为主要受试探四十天。对主,因而对天使天堂来说,未来与现在是一回事,因为未来早已存在,或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会,“四十”代表试探,也代表荒废的起源。不过,这些事还不能被很好地理解,因为人们不知道天使天堂流入灵人界,也不知道这种流注的性质。
2715.这里有两个奥秘:第一,与属天人的良善相比,属灵人的良善是模糊的;第二,这种模糊被主的神性人身或人性光照。关于第一个奥秘,即:与属天人的良善相比,属灵人的良善是模糊的,这个奥秘从前面(2708节)关于对比属天人和属灵人的状态的论述明显看出来。这两种状态的对比使得这种模糊变得显而易见。对属天人来说,良善本身被植入其心智的意愿部分,光从那里进入理解力部分。但对属灵人来说,整个意愿部分都被毁灭了,以致他们根本没有来自意愿的良善;因此,主才将良善植入他们心智的理解力部分(参看863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2124, 2256节)。拥有生命的,主要是人心智的意愿部分,理解力部分则从意愿获得生命。因此,既然对属灵人来说,意愿部分已经被如此毁灭,以至于无非是邪恶,而邪恶持续不断地从意愿部分流入理解力部分,也就是流入思维,那么很明显,与属天人的良善相比,那里的良善是模糊的。
这就是为何属灵人不像属天人那样爱主,因而没有作为一切敬拜中的基本要素和良善从主流入的渠道的那种谦卑,因为一颗傲慢的心永远不能从主获得良善,唯有一颗谦卑的心才能。属灵人也不像属天人那样爱他们的邻舍,因为对自己和世界的爱不断从他们心智的意愿部分流入,模糊了那爱的良善。凡对此进行反思的人都能从以下事实清楚看到这一点:他在帮助别人时,为的是世俗的目的;因此,他可能不是有意识地这么做,却仍在思想回报,要么从他所帮助的人那里得到回报,要么在来世从主那里得到回报;他的良善就这样被邀功的思想,或欠他东西的感觉玷污了。还有一个事实能证明这一点,即:每当行了什么善事时,他若能叫人知道,从而把自己置于他人之上,就处于其生命的快乐了。但属天人爱邻胜己,从不思想回报,也不以任何方式将自己置于他人之上。
此外,与属灵人同住的良善因说服性的信仰而变得模糊;这些说服性的信仰是各种假设或原则的产物,而各种假设或原则同样来源于对自己和世界的爱。至于他们在信的问题上的说服性信仰是何性质,可参看前文(2682, 2689e节)。这也是来自其心智意愿部分的邪恶的流注的产物。
与属天人的良善相比,属灵人的良善是模糊的,这一点也可从以下事实清楚看出来:他不像属天人那样从任何感知来认识真理,而是从父母和老师的教导,以及他生来所进入的教义来认识真理。当他添加了他自己和自己想法的某种东西时,感官及其错觉并理性及其表象,或说感官印象和逻辑能力通常占上风,使他几乎不能像属天人那样承认任何纯粹的真理。尽管如此,主仍将良善植入那些看似真理的事物,即便这些真理是纯粹的错觉或真理的表象。不过,这良善会因这类真理而变得模糊,因为良善从与它结合的真理中获得自己的具体性质。这就像阳光照到物体上。接受光的物体的性质使这光在那里看上去有某种颜色。如果接受形式的性质和接受的方式是适宜和相对应的,那么颜色就是美丽的;但如果接受形式的性质和接受的方式是不适宜,因而是不相对应的,那么颜色就是丑陋的。良善本身以同样的方式从与它结合的真理中获得一种具体性质。
这个奥秘还可从以下事实明显看出来:属灵人不知道邪恶是什么。他几乎不相信除了违反十诫的行为外还有其它邪恶存在,也没有意识到情感和思维的无数邪恶,又不反思它们,或称其为邪恶。凡恶欲和放纵带给他的快乐,他都视之为良善,而不是别的。他实际上追求并赞成爱自己的快乐,还为之辩解;殊不知,这些快乐影响、塑造他的灵,他在来世会完全变成这个样子。
这一切反过来表明,属灵人不知道良善是信的本质,甚至不知道什么叫本质上的爱和仁,即便整部圣言几乎只论述对主之爱和对邻之爱的良善。至于被他视为本质的信,除非他通过大量生活经历确认了它,否则他所知道的,就是讨论它是不是真的。属天人从来不讨论这一点,因为他知道并感觉它是真的。这就是为何主在马太福音中说:
你们的话,是就是是,不是就是不是;若再多说,就是出于邪恶。(马太福音5:37)
因为属天人拥有真理本身,而属灵人却争论它的正确性,或说属天人就处于属灵人所争论的真理本身。属天人因拥有真理本身,所以能从这真理看见属于它的无数事物,因而从光可以说看见整个天堂。但属灵人却争论真理的正确性,所以只要这样争论,他们就无法抵达属天人之光的最远边界,更不用说凭他们的光看见任何东西了。
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