167.他们的太阳在我们看来是一颗星星，但在那里显为火焰色，有我们太阳的四分之一大。按我们地球上的天数来算的话，他们一年约有200天，一天15小时。这个星球本身是星空中最小的星球之一，方圆不到500德国里。这些观察是天使们通过对比在我或我的记忆里所看到的有关我们地球的事实作出的。他们以天使的观念得出这些结论，天使的观念使他们能立刻根据别处的空间和时间精确测量出空间和时间。天使的观念因是属灵的，故远远超越世人的属世观念。

注：1德国里相当于6.64英里。

1327.“因为耶和华在那里变乱了全地的语言”表示这个古教会的状态，即：内在敬拜开始消失。这从以下事实清楚可知，此处经上说的是“全地的语言”，而不像前面(11:7)那样说的是那些开始建造一座城和一座塔之人的语言。“全地面”表示教会的状态，因为“地”是指教会，如前所示(662, 1066节)。关于大洪水后的教会，情况是这样：圣言特别提到了三个教会，即：以挪亚命名的第一个古教会；以希伯命名的第二个古教会；以雅各命名，后来以犹大和以色列命名的第三个古教会。
被称为挪亚的第一个古教会是这样：该教会可以说是随后的教会之母；和通常众教会起初的情况一样，它比继它之后的教会更无瑕疵、清白无邪，这一点也可从本章第1节(11:1)清楚看出来，那里说它有一种语言，即有一种教义；也就是说，所有教会成员都视仁爱为本质。但随着时间推移，和其它教会一样，这第一个古教会也开始衰落，主要是因为许多人开始将敬拜转到自己身上，以便他们可以凌驾于他人之上，这一点从第4节(11:4)明显看出来，因为他们说，“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名”。在教会中，这种人不可避免地就像某种发酵剂，或引发火灾的火把。当亵渎神圣之物的危险因此一触即发(参看571, 582节)时，按照主的旨意，该教会的状态发生改变。也就是说，它的内在敬拜消失了，而它的外在敬拜保留下来，这在此由“耶和华变乱了全地的语言”来表示。由此也清楚可知，被称为“巴别”的这种敬拜在第一个古教会中并不盛行，而是盛行于随后的教会，那时，人们开始被拜为神，尤其在他们死后。这就是如此多的异教神明的起源。
之所以允许内在敬拜消失，外在敬拜保留，是为了防止神圣之物遭到亵渎。因为亵渎神圣之物伴随着永恒的诅咒。除了拥有信之知识或认知，也承认它们的人外，没有人能亵渎神圣之物。凡没有信之知识或认知的人都不能承认它们，更不能亵渎它们。能被亵渎的是内在事物，因为神圣之物居于内在事物，而非外在事物。这种情况类似于一个人虽作了恶，却没有恶意。他所作的恶不能归咎于他，就像不能归咎于一个并非故意作恶的人或缺乏理性的人一样。因此，凡不相信死后生命的存在，却仍有外在敬拜的人，都不能亵渎属于永生的事物，因为他不相信永生的存在。而那些既知道又承认它的人就不同了。
这也是为何宁可允许一个人沉浸在欲望和快乐中，从而与内在事物隔离开来，也不允许他进入对内在事物的认识和承认，从而亵渎它们。由于这个原因，今天的犹太人被允许沉浸在贪婪中，以这种方式防止他们承认内在事物，因为他们就是那种若承认它们，必会亵渎之的人。没有什么比贪婪更能将一个人与内在事物隔离开来的了，因为贪婪是最低级的世俗欲望。这同样适用于教会之内的许多人，也适用于教会之外的外邦人，尽管后者，即外邦人是所有人中最不能亵渎的。这就是为何此处说“耶和华变乱了全地的语言”，这也是为何这句话表示教会的状态发生改变，也就是说，它的敬拜变得外在，没有任何内在敬拜在里面。
以色列人和后来的犹太人被掳，囚禁在巴比伦就代表并表示这种情形。对此，耶利米书上是这样写的：
无论哪一族哪一国，不服侍这巴比伦王，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用剑、饥荒、瘟疫刑罚这民族，直到我藉他的手将他们完全消灭。(耶利米书27:8)
“服侍巴比伦王，把颈项放在他的轭下”是指被完全剥夺对信之良善和真理的认识和承认，由此被剥夺内在敬拜。
这一点在耶利米书的其它地方更为明显：
耶和华对住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄如此说，万军之耶和华如此说，看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像令人作呕的无花果。(耶利米书29:16-17)
“住在这城里，不去巴比伦王那里”代表和表示那些拥有内在事物或信之真理的知识，却亵渎它们的人。论到这种人，经上说祂必打发“剑、饥荒、瘟疫”，也就是对亵渎的各种惩罚，使他们“像令人作呕的无花果”。
“巴别或巴比伦”表示那些剥夺他人认识并承认真理的一切能力的人。这一点也由耶利米书中的这些话来代表和表示：
我必将犹大人全都交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，用剑击杀他们。并且我要将这城中的一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝，都交在他们仇敌的手中，仇敌要掠夺它们，带走它们。(耶利米书20:4-5)
此处“一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝”在内义上表示信的知识或认知。
又：
我必召巴比伦王与北方的众宗族来攻击这地和这地的居民，并四围一切的民族。我要将他们尽行灭绝，使他们成为一片废墟，一阵嘘声和永久的荒地。这全地必成为一片荒地。(耶利米书25:9, 11)
此处“巴比伦(即巴别)”用来描述信的内层事物，或内在敬拜的荒废。事实上，如前所示(1321, 1326:6节)，凡崇拜自我的人都没有信之真理。这种人摧毁、荒废和囚禁一切真实事物。这就是为何巴比伦也被称为“行毁灭的山”(耶利米书51:25)。关于巴比伦的详情，可参看前文(1182节)。

10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来：从来没有人见过耶和华父，但当祂被看见时，被看见的那一位是主，因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父，这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来，约翰福音：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　同一福音书：
　　你们从来没有听见父的嗓音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　当耶和华父被看见时，被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点：
　　耶稣说，
　　你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:7, 8)
　　同一福音书：
　　你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
　　由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华，因此，祂就是“耶和华的面”。
　　主就是“耶和华的面”，这一点也可从圣言清楚看出来，如以赛亚书：
　　祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜惜救赎他们，尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
　　出埃及记：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎，不可惹祂；祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
　　当耶和华在主降世之前显现时，祂以一位天使或使者的形式显现，因为经过天堂时，祂就披上这种形式，也就是一个人的形式。事实上，整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人，如在论述大人，也就是天堂的地方所大量说明的；这就是在那些时代，神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现，故很明显，这神性人身就是耶和华自己，这实际的形式也是祂的，因为该形式就是祂在天堂的神性；这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式，然而为了拯救人类，祂有必要成为真正和本质上的人，所以祂乐意经历人的出生，从而实实在在取得人的形式，而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样，主在约翰福音中教导了这一点：
　　你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:11)
　　别处：
　　我与父为一。(约翰福音10:30)
　　主自永恒就存在，这也是主在约翰福音中所教导的：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　同一福音书：
　　我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
　　又：
　　耶稣说，父啊，以你自己的自我与未有世界以先，我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
　　又：
　　我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
　　从这些经文清楚可以清楚知道，主的人身也是耶和华，因此祂的人身是神性。正因如此，经上在约翰福音中说“神就是圣言，圣言成了肉身”，又说“还没有亚伯拉罕我就在了”，而不是说“我昔在（I was）”，因为耶和华就是“我在（I am）”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”，是因为主在众天堂之上，事实上祂是天堂的太阳；但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面，从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主；所以那里的神性真理就是祂的“面”。
　　前面说明(10567, 10568节)，“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于，圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理，因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方，“耶和华的面”所表示的，如下列经文，马太福音：
　　你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
　　启示录：
　　在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
　　民数记：
　　愿耶和华使祂的脸照耀你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25, 26)
　　诗篇：
　　有许多人说，谁能指示我们好处？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
　　又：
　　耶和华啊，你向我掩面要到几时呢？(诗篇13:1)
　　又：
　　我心向你说，你们当寻求我的面！耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
　　又：
　　愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸照耀我们。(诗篇67:1)
　　又：
　　神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
　　又：
　　你的民是有福的，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
　　又：
　　耶和华啊，不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
　　又：
　　你掩面，它们便惊惶。(诗篇104:29)
　　谁都能明白在这些地方，“耶和华的脸或面”表示什么，即表示神性和凡属神性之物，因而表示怜悯、平安和各种良善；但就普遍意义而言，表示神性真理，因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中，神性良善都包含在神性真理里面；没有神性真理，就没有神性良善，因为真理是良善的接受者，因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知，神性良善在哪里不存在于神性真理里面，哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知，哪里有存在于虚假里面的邪恶，哪里就不得见神性。这就是在下列经文中，耶和华掩面和转脸所表示的，以赛亚书：
　　你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
　　耶利米书：
　　因他们的一切恶，我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
　　以西结书：
　　我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
　　弥迦书：
　　耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
　　不过，要知道，耶和华，也就是主从不向人转脸；而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时，神性在他背后，所以表象是，神性把自己隐藏起来，或转离。而真相是，所有地狱灵都背对显为太阳的主，而天使始终面向主。人活在世上时，就其灵而言，他也是这种情况。