167.他们的太阳在我们看来是一颗星星，但在那里显为火焰色，有我们太阳的四分之一大。按我们地球上的天数来算的话，他们一年约有200天，一天15小时。这个星球本身是星空中最小的星球之一，方圆不到500德国里。这些观察是天使们通过对比在我或我的记忆里所看到的有关我们地球的事实作出的。他们以天使的观念得出这些结论，天使的观念使他们能立刻根据别处的空间和时间精确测量出空间和时间。天使的观念因是属灵的，故远远超越世人的属世观念。

注：1德国里相当于6.64英里。

1857.“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”表示末期，就是不再有任何良善的时候，这从“亚摩利人”和“满盈”的含义清楚可知。在圣言中，“亚摩利人”表示总体上的邪恶，因为迦南地被称为“亚摩利人之地”，这清楚可见于以西结书(16:3-4)和阿摩司书(2:9-10)。故“亚摩利人”在此表示迦南地的所有民族；如前所述，这些民族尤表邪恶和虚假。因此，“亚摩利人”表示总体上的一切邪恶。“满盈”表示末期，就是不再有任何良善的时候。
至于“亚摩利人的罪孽还没有满盈”这句话在内义上表示什么，这是一个奥秘。在来世，恶人的情况是这样：在他们的邪恶没有达到顶点之前，他们不会受到惩罚；这既适用于总体的邪恶，也适用于具体的邪恶。因为在来世，一切事物都处于这样的完美平衡：邪恶自我惩罚，也就是说，恶人会自招其邪恶的惩罚，但只有当这邪恶达到顶点时，才会招致这惩罚。每种邪恶都有自己的极限，这极限因人而异，超过这个极限是不可以的。当一个恶人超过这个极限时，他就会触发自己的惩罚。一切具体情况都是如此。
这同样适用于总体情况，恶人把自己推下地狱，但不是瞬间，而是逐渐推下去的。这源于主所建立的普遍秩序法则，即：主从不将任何人送入地狱，而是邪恶本身把自己推下去，或说这个恶人自己把自己推下去，并且一步一步如此行，直到邪恶最终满盈，良善连一丝痕迹都不再出现。只要还有一丝良善，他都会从地狱被提上来；但当只有邪恶时，他就被推下地狱。良善和邪恶必须首先彼此分开，因为它们是对立面；没有人可以向两边倾斜。这就是“亚摩利人的罪孽还没有满盈”所表示的。然而，善人不是这种情况；主不断把他们朝天堂提升，而他们的邪恶则逐渐被清除。
教会的状态也是如此。在它的邪恶满盈，也就是不再有任何仁之良善和信之真理之前，察罚不会到来。先知书经常提到这种满盈(consummation或close、climax，或译为终结，结局，满了，完结等等)。如以赛亚书：
我从主万军之耶和华(Lord Jehovih Sabaoth )那里已经听见对全地的终结和决定。(以赛亚书28:22)
耶利米书：
巴比伦，你这住在多水之上、大有财宝的啊，你的结局到了！你牟利的量满了！(耶利米书51:13)
但以理书：
关于你的人民和你的圣城，已经定了七十个七，为要终结罪过，封住罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)
荒凉最终必临到可憎的鸟身上，直到终结和决定，(毁坏)必倾在那荒凉之地。(但以理书9:27)
主自己也在路加福音以这些话预言了结局：
他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)
“倒在剑刃之下”表示倒在虚假之下，因为在圣言中，“剑”是指虚假的惩罚；“耶路撒冷”表示主的国度和教会(402节)；“民族”表示邪恶(1260节)。因此，这段经文的意思是，当教会被邪恶和虚假占据，从而自行毁灭时，结局就到了。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。