167.他们的太阳在我们看来是一颗星星，但在那里显为火焰色，有我们太阳的四分之一大。按我们地球上的天数来算的话，他们一年约有200天，一天15小时。这个星球本身是星空中最小的星球之一，方圆不到500德国里。这些观察是天使们通过对比在我或我的记忆里所看到的有关我们地球的事实作出的。他们以天使的观念得出这些结论，天使的观念使他们能立刻根据别处的空间和时间精确测量出空间和时间。天使的观念因是属灵的，故远远超越世人的属世观念。

注：1德国里相当于6.64英里。

9408.“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。这从“天空”和“明净”的含义清楚可知：“天空”是指天使天堂，如下文所述：物质的“明净”或纯净当论及天空时，是指透明。必须简要阐述一下，当论述的主题是圣言时，何谓天使天堂的透明。当神之真理闪耀出来时，就说天使天堂是透明的；因为整个天堂无非是神之真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者，因此所有天使，或整个天堂是一个总的接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”，还被称为“神的宝座”。因为“居所”表示从主发出并在至内层天堂被接受的神之真理，相比之下，这真理是良善(8269, 8309节)；“宝座”表示从主发出并在中间天堂被接受的神之真理(5313, 6397, 8625, 9039节)。由于从圣言字义闪耀出来的，正是诸如存在于天堂的神之真理，所以是天使天堂闪耀出来。因为圣言就是适应所有天堂的神性真理；因此，它将天堂和世界结合在一起，也就是将天使和世人结合在一起(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。由此明显可知“天使天堂的透明”这句话是什么意思。
　　“天空（或天堂）”在内义上表示天使天堂是由于对应，以及表象。正因如此，在圣言中，当提到“诸天”，以及“天上的天”时，在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念，只是认为天堂的居民住在那里，星辰则是他们的居所。现在的简单人，尤其小孩子也是这种观念。也正因如此，人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时，就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系；因为来世有星空出现，但这不是世人所看到的天空。相反，它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空，或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知或知识；有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义；天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。这一切证明“诸天”表示天使天堂；但天使天堂则表示神之真理，因为天使是从主发出的神之真理接受者。
　　在下列经文中，“天”表示类似事物：
　　天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华！(诗篇148:4)
　　诗篇：
　　你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。(诗篇68:32, 33)
　　又：
　　诸天藉耶和华的话而造；万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
　　又：
　　诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。(诗篇19:1)
　　士师记：
　　耶和华啊，你从西珥出来，那时地震天漏，云也滴水。(士师记5:4)
　　但以理书：
　　公山羊的角渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:10)
　　阿摩司书：
　　主耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
　　玛拉基书：
　　你们要使我家有粮，以此试试我是否敞开天上的窗户，倾福与你们。(玛拉基书3:10)
　　以赛亚书：
　　求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。(以赛亚书63:15)
　　申命记：
　　愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。(申命记33:13)
　　马太福音：
　　耶稣说，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音5:34; 23:22)
　　在这些和其它许多经文中，“天”都表示天使天堂；由于主在地上的天堂是教会，所以“天”也表示教会；如在下列经文中：
　　我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
　　以赛亚书：
　　看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再涌上心头了。(以赛亚书65:17)
　　同一先知书：
　　天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
　　又：
　　我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
　　以西结书：
　　我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
　　马太福音：
　　那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
　　此处“日头”、“月亮”、“众星”和“天势”表示什么，可参看前文(4056-4060节)。以赛亚书：
　　耶和华以色列的神啊，惟有你是地上万国的神！你曾造了天地。(以赛亚书37:16)
　　同一先知书：
　　我耶和华是造了万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24)
　　又：
　　创造诸天的耶和华，祂形成大地，把它造成，预备它；祂创造大地，不是空空虚虚。(以赛亚书45:18)
　　在这些和其它经文中，“天地”在内义上表示教会；“天”表示内在教会，“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。由此明显可知，在创世记头几章，经上说“起初，神创造天地”(创世记1:1)，“天和地，以及万象都完成了”(创世记2:1)；其中“创造”表示一个新教会；因为那里的创造描述的是重生，重生也被称为“新造”，这从那几章的解释中的说明可以看出来。
　　

878.“挪亚伸手”表示他自己的能力，“接了鸽子，把它带到自己这里，进入方舟”表示自我是他所行的良善和所思的真理的源头，或说他从自己实行良善和思想真理。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力，故在此是指他做这些事所倚靠的自己的能力。事实上，“伸手接了鸽子，把它带到自己这里”就是将鸽子所表示的真理应用并归因于自己。“手”表示能力，以及权威或能力的行使和由此产生的自信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书：
我必察罚亚述王自大的心所结的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12-13)
此处“手”明显表示他自己的能力，他将所成就的事归因于自己的能力，这是察罚他的原因。又：
摩押必在它中间伸开手，好像游泳者伸开手来游泳一样，但祂必使他们的骄傲和他们手的水闸一并败落。(以赛亚书25:11)
“手”表示由高于他人的优越感，因而由傲慢所产生的人自己的能力。又：
其居民手力短缺，惊惶羞愧。(以赛亚书37:27)
“手力短缺”表示没有能力。又：
泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？或你所作成的说，祂或造我的没有手吗？(以赛亚书45:9)
此处“没有手”表示没有任何能力。以西结书：
君王必悲哀，首领必披上惊愕，那陆地人民的手都必发颤。(以西结书7:27)
此处“手”表示能力。弥迦书：
祸哉！那些在床上图谋罪孽、造作恶事的，他们在晨光中就实行出来，因他们的手是他们的神。(弥迦书2:1)
“手”表示他们自己的能力，他们倚靠自己的能力如同倚靠他们的神。撒迦利亚书：
丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
由于“手”表示能力，所以在圣言中，人的邪恶和虚假常被称为“他手所作的，或他手的工作”。邪恶来自人之自我的意愿，虚假来自人之自我的理解力。这就是邪恶和虚假的源头。这一点从人之自我的性质足以清楚看出来，它无非是邪恶和虚假。这就是自我的性质(可参看39, 41, 141, 150, 154, 210, 215节)。由于“手”一般表示能力，所以在圣言中，“手”常被归于耶和华或主；这时，“手”在内义上表示全能，如以赛亚书：
耶和华，你的手高举。(以赛亚书26:11)
此处“手”表示神性能力。同一先知书：
耶和华一伸手，他们都灭亡。(以赛亚书31:3)
“手”表示神性能力。又：
关于我手的工作，你们可以吩咐我吗？我亲手铺张诸天，又命定了天上的万象或众军。(以赛亚书45:11-12)
“手”表示神性能力。在圣言中，重生之人经常被称为“耶和华手所作的或耶和华手的工作”。又：
我手立了地的根基，我右手以手掌丈量诸天。(以赛亚书48:13)
“手”和“右手”表示全能。
又：
我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？(以赛亚书50:2)
“手”和“力”表示神性能力。耶利米书：
你用神迹奇事和大能的手，并伸出来的膀臂，领你的百姓以色列出了埃及陆地。(耶利米书32:17, 21)
这表示神性能力，只是17节用的词是“大能”，21节用的词是“手”。经上常说，用大能的手和伸出来的膀臂把以色列领出埃及。以西结书：
主耶和华(Lord Jehovih)如此说，当日我拣选以色列，向雅各家的种举手，在埃及陆地使他们认识我；我向他们举手，要把他们从埃及陆地领出来。(以西结书20:5-6, 23)
摩西五经：
以色列人看见耶和华向埃及人所施展的大手。(出埃及记14:31)
从上述经文很清楚地看出，“手”表示能力。事实上，手如此象征能力，以致它也成为能力的代表，这一点从在埃及所行的奇迹明显看出来，那时，当摩西被吩咐伸出他的杖或手时，奇迹就发生了。如出埃及记：
摩西向天伸杖，耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上。(出埃及记9:22, 23)
摩西向天伸手，就有幽暗。(出埃及记10:21, 22)
摩西向海伸手，耶和华便使海成了干陆地；摩西向海伸出手，海就回流。(出埃及记14:21, 27)
凡精神正常的人，都不会相信摩西的手或杖有任何能力，但举起和伸出手因表示神性能力，故在犹太教会中成为能力的代表。
约书亚伸出标枪也一样，如约书亚记：
耶和华对约书亚说，你向艾城伸出手里的标枪，因为我要把它交在你手里。约书亚伸出手里的标枪，他们就进了城，夺了它。约书亚没有收回伸出标枪的手，直到他灭绝艾城所有的居民。(约书亚记8:18-19, 26)
由此也明显可知，构成犹太教会外在的代表是何性质。因此，圣言是这样：外在意义上所记载的细节看上去并不是主及其国度的代表，如此处摩西或约书亚伸出手和其它所有细节；当头脑只专注于文字上的历史细节时，它们看上去并不是代表。由此还明显看出，犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解何等遥远，因为他们使整个敬拜完全集中于外在事物，甚至到了将能力归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步；而事实上，这些东西所拥有的能力并不比一块木头大。只是由于它们表示主的全能，并且在天上就是这么理解的，所以当他们伸出手或杖时，神迹奇事就会发生。当摩西站在山顶上举手时，类似的事也发生了。摩西一举手，约书亚就得胜，摩西一垂手，约书亚就失败。所以他们就扶着他的手(出埃及记17:9-13)。
给那些被分别为圣的人按手也一样，如以色列人给利未人按手(民数记8:9, 10, 12)，以及当约书亚接替摩西时，摩西给约书亚按手(民数记27:18, 23)，以便赋予权力。这就是为何在我们这个时代，授予圣职和祝福的仪式都是通过按手来进行的。手表示和代表能力到了何种程度，这从圣言中论到乌撒和耶罗波安的话明显看出来。论到乌撒，经上说：乌撒就伸(手)扶住神的约柜，结果死了(撒母耳记下6:6-7)。“约柜”代表主，因而代表神圣和天上的一切事物。“乌撒就伸(手)扶住约柜”代表人自己的能力，也就是他的自我。由于这自我是亵渎的，所以“手”这个词在原文被省略了，但仍理解为“手”，以防止天使感知到这种亵渎之物触到了神圣之物。乌撒因伸手而死。
论到耶罗波安，经上说：
耶罗波安听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手，说，抓住他！他向那人所伸的手就枯干了，不能收回到自己那里。他对神人说，请为我祷告，求求耶和华你神的情面，使我的手复原。于是神人就求耶和华的情面，王的手就复了原，像先前一样。(列王纪上13:4-6)
此处“伸手”同样表示人自己的能力，或他的自我，这是亵渎的。他想通过伸手攻击神人来侵犯神圣之物，结果他的手就枯干了。然而，由于耶罗波安是偶像崇拜者，因而不能亵渎，如前所述(303, 408, 661:1节)，所以他的手复原了。“手”表示和代表能力，这一点从灵人界中的代表清楚看出来。在灵人界，一只裸露的臂膀有时会出现在眼前，拥有如此强大的力量，以至于能把人的骨头压碎，并把最里面的骨髓挤净。因此，它会造成如此恐惧，以至于导致心脏衰竭。它的确拥有这种力量。