史威登堡神学著作

宇宙星球 #167

167.他们的太阳在

167.他们的太阳在我们看来是一颗星星,但在那里显为火焰色,有我们太阳的四分之一大。按我们地球上的天数来算的话,他们一年约有200天,一天15小时。这个星球本身是星空中最小的星球之一,方圆不到500德国里。这些观察是天使们通过对比在我或我的记忆里所看到的有关我们地球的事实作出的。他们以天使的观念得出这些结论,天使的观念使他们能立刻根据别处的空间和时间精确测量出空间和时间。天使的观念因是属灵的,故远远超越世人的属世观念。

注:1德国里相当于6.64英里。

属天的奥秘 #9419

9419.“摩西和他

9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知:“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介,因而也指圣言,正如刚才所示(9414节);“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是,代表进行服务和辅助,好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介,也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质:除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外,它们几乎是不可理解的。也就是说,对那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉内在意义的人,即那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉教会的真正教义的人来说,它以一种方式来表现;而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说,则以另一种方式来表现,这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现,可参看前文(4311节)。
  由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说,有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的,因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂,在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁,也直接从主流入与一个正在阅读圣言,或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁;当它流入到一个人那里时,就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事,即:外在圣洁充当媒介,而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过,要知道,神性真理的流注具有这样的性质:它对世人来说是一个不可理解的观念,除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序,被称为“物质流注”。这种流注是一种表象,绝不是真实的,或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明,9223, 9227e节)。
  

属天的奥秘 #10646

10646.“因为耶

10646.“因为耶和华名为忌妒者,祂是忌妒的神”表若拜别人,神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知:“忌妒者”是指一个只允许自己,不允许其他任何人被爱和敬拜的人;“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理,所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己,因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物,不可能发出其它任何东西;神性之物为一。由此明显可知,“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己,不允许其他任何人受到敬拜,因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”,是因为一旦别人受到敬拜,一切真理和良善都会离开。事实上,一个人通过来自主的良善和真理与祂联结;因此,一旦别人受到敬拜,这种联结就会中断,虚假就会取代真理,邪恶则取代良善。
  祂之所以两次被称为“忌妒者”,即耶和华是忌妒者,是忌妒的神,是因为“耶和华”表示神性良善,“神”表示神性真理。在圣言中,凡论述神性良善的地方,主都被称为“耶和华”;而凡论述神性真理的地方,祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时,神性良善和神性真理都会离开一个人,所以祂两次被称为“忌妒者”。
  经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质,可能会以为主喜欢受到敬拜,渴望从人那里得到荣耀,就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念,更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救,而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态;人自己的东西会离开处于谦卑状态的人;并且这种东西越离开,神性就越被接受;人自己的东西或自我因是邪恶和虚假,故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀;对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的;但天堂之爱不同于自我之爱,正如天堂不同于地狱,神的爱更是无限不同于自我之爱。
  

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