167.他们的太阳在我们看来是一颗星星，但在那里显为火焰色，有我们太阳的四分之一大。按我们地球上的天数来算的话，他们一年约有200天，一天15小时。这个星球本身是星空中最小的星球之一，方圆不到500德国里。这些观察是天使们通过对比在我或我的记忆里所看到的有关我们地球的事实作出的。他们以天使的观念得出这些结论，天使的观念使他们能立刻根据别处的空间和时间精确测量出空间和时间。天使的观念因是属灵的，故远远超越世人的属世观念。

注：1德国里相当于6.64英里。

9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间，属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善，属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知：“圣”是指在中间天堂掌权的良善；“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善；而前一种良善，即在中间天堂掌权的良善，是对邻之仁的良善和对主之信的良善，这一点从前面关于这两种良善，即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂，对主之爱的良善是那里的内在良善，相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善，对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在，和教会一样。关于教会是内在和外在的，可参看前文(409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375节)。
　　一切良善都是神圣的，一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的，并来自主，是因为唯独是神圣的，一切良善和一切真理皆来自祂(9229, 9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”，盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节)，柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂，但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在，而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在，但更遥远。在中间天堂，他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知，为何在帷帐外的居所被称为“圣所”，在帷帐内的居所被称为“至圣所”。
　　一切神圣皆来自主，或说主是一切神圣事物的源头，祂是真正的“至圣者”，这一点明显可见于下列经文：
　　为你民已经定了七十个七，要膏至圣者。(但以理书9:24)
　　启示录：
　　主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
　　所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18; 列王纪下19:22等)。因此，在以色列人当中，凡代表主的东西，或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”，因为唯独主是神圣的。在圣言中，“圣灵”也是从主发出的圣物。
　　

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。