十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

10640.“你要谨慎，恐怕你与你所去那地的居民立约”表不可依附于含有邪恶在里面的任何宗教。这从“立约”、“那地的居民”和“你所去的”的含义清楚可知：“立约”是指结合(参看10632节提到的地方)，因而 也指依附；“那地的居民”是指一种含有邪恶在里面的宗教，因为“居民”表示良善(2268, 2451, 2712节)，在反面意义上表示邪恶，而“地”表示教会和凡构成教会之物(参看9325节提到的地方)，因而也表示某种宗教；“你所去的”是指凡有某种含有邪恶在里面的宗教所在的地方，因为占据以色列民族即将所去的迦南地的各个民族表示邪恶和由它们所产生的虚假(参看刚才10638节)。由此明显可知，“恐怕你与你所去那地的居民立约”表示不可依附于含有邪恶在里面的任何宗教。
　　由于这是当一个教会成员在阅读圣言时，用来光照他的主要事务之一，并且这也是接下来要论述的主题，所以有必要说一说此处是何情形。想要被主光照的人必须特别小心，不可将任何一种支持邪恶的教义当作自己的来接受。当一个人在自己的心智中确认或证实它时，他就将其变成了自己的，因为他由此将它变成自己信仰的一部分，如果他照之生活，更是如此。当这种情况发生时，邪恶仍旧铭刻于他的灵魂和内心；这种情况发生之后，他就不可能通过圣言从主那里获得任何光照。因为他的整个心智都充满了对他已经变成自己的基本观念的信和爱，凡违背这种观念的，他要么看不见，要么弃绝，要么歪曲。
　　例如：如果一个人以为自己唯独靠信得救，无论他过的是哪种生活，并在自己的心智中确认或证实这种观念，将其与他的其它一切教义结合在一起，以致他根本不思想生活，只思想信，那么以后无论他读多少遍圣言，都不会在其中看到与过一种良善的生活有关的任何东西。最终，他不知道何为良善，何为仁爱，何为爱；如果经上提到它们，他也会说，它们完全在于唯信。然而唯信，或没有它们的信，就像一个空虚的器皿，或像没有灵魂的东西。这样一个人的属灵生命可比作没有来自心脏的血液流入的肺呼吸；这根本不是生命，只不过像一幅画像或一个机器人的生命。说这些事，是为了叫人们知道对一个阅读圣言的人来说，情况是什么样，即：他若依附于任何一种支持邪恶的宗教，根本不可能从圣言获得任何光照。
　　

3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。