十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

1690.“其余的人都逃到山里去了”表示不是他们都被征服了。这无需解释，从以下事实清楚可知：其余的人逃跑了。内义论述的主题是主在童年时期所经历的试探；关于这些试探，新约没有任何记载，只记载了祂在旷野或从旷野出来后不久所经历的试探，以及后来在客西马尼园和之后的最后一次试探。主自童年初期直到祂在世上的生命最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利，这一点从旧约的许多地方清楚看出来；主的试探并没有随着祂在旷野中面对的试探而结束，这一点从路加福音中的话明显看出来：
魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)
这一点也可从以下事实看出来：祂一直受试探，甚至直到十字架受死，因而直到祂在世上生命的最后一刻。由此明显可知，主在世上的整个生活，从祂童年初期开始，就是不断的试探和不断的胜利。最后的试探发生在十字架上，当时祂为祂的仇敌，因而为全世界所有人祷告。
在福音书中，圣言对主生活的描述，除了祂在旷野经历的试探外，只提到最后的试探。除此之外再没有向门徒透露更多。从字义上看，所透露的事似乎微不足道，几乎不算什么事。因为以这种方式一说一答根本不构成任何试探；而事实上，祂所受的试探比人类心智所能理解和相信的还要严厉。除了亲身经历的人外，没有人能知道什么叫试探。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)中所记载的试探以概括的形式包含了所有试探，即：主出于对整个人类的爱与爱自己、爱世界争战，地狱充满了这些爱。
所有试探都是对存在于人里面的爱的一种攻击，试探的程度取决于这爱的程度。如果爱不受攻击，就没有试探。摧毁一个人的爱就是摧毁他的真正生命，或他生命的核心，因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱；事实上，这爱如此伟大，又具有这种性质，以至于除了纯粹的爱外，什么都不是。从主的童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，祂就允许针对祂的这种生命的不断试探，或说允许祂的这种生命不断受到攻击，如前所述(1661:5, 1676节)。爱，就是主的真正生命，或说主生命的绝对核心由这些话来表示：
祂饿了，魔鬼说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)
祂与爱世界和构成爱世界的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼又领祂上了高山，霎时间把世界上所有的王国都指给祂看，对祂说，这一切权柄和这些王国的荣耀，我都要给你，因为这原是交给我的，我想给谁就给谁。你若在我面前下拜，一切就都是你的。耶稣回答他说，撒但，退我后边去吧。经上记着，当拜主你的神，单要事奉祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)
祂与爱自己和构成爱自己的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，就把自己扔下去，因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)
不断的胜利由这句话来表示：试探之后，有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。
总之，主自童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，一直受到所有地狱的攻击。祂不断与这些地狱争战，征服并战胜它们；祂纯粹出于对整个人类的爱而这样做。由于这爱不是人性，而是神性，并且这爱的强度决定了试探的强度，所以显而易见祂的争战何等严厉，地狱那一方何等凶残。我确切地知道，这一切都是千真万确的。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。