十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

1839.“看哪，有可怕的大黑暗落在他身上”表示那黑暗是可怕的，“黑暗”表示虚假。这从“黑暗”的含义清楚可知，稍后会解释，“黑暗”是指虚假。“可怕的大黑暗”描述了就在完结之前，也就是日头正落的时候，教会的状态；而“幽暗”和15:17提到的其它细节则描述了日头落下的时候，教会的状态。
主在马太福音也是这样描述它的：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
主并不是说这个世界的太阳要变黑，而是说爱和仁的属天实体要变黑；也不是月亮要变黑，而是信的属灵实体要变黑；从天上坠落的不是众星，而是教会成员对良善和真理的认知，因为这些认知就是“天势”；并且这些事不会发生在天上，而是发生在地上，因为天堂永远不会变黑。
“有可怕的大黑暗落在他身上”表示主对如此巨大的荒废或破坏感到恐惧。一个人越专注于爱的天堂事物或属天事物，就越因看见完结而感到恐惧。比起其他所有人，这更适用于主，因为祂处于神性和天堂的爱本身。
“黑暗”(或暗)表示虚假，这从圣言中的许多经文清楚看出来，如以赛亚书：
祸哉！那些以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
“暗”表示虚假，“光”表示真理。同一先知书：
人望着地，只见黑暗痛苦；光明变黑暗。(以赛亚书5:30)
“黑暗”表示虚假，“光明变黑暗”表示真理没有出现。
同一先知书：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
阿摩司书：
耶和华的日子黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉在里头吗？(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书：
耶和华的大日临近；那日是震怒的日子，是痛苦和忧虑的日子，是荒废和凄凉的日子，是黑暗和幽冥、密云和阴霾的日子。(西番雅书1:14-15)
在这些经文中，“耶和华的日子”表示教会的末期和状态，“黑暗和幽冥”表示虚假和邪恶。
主在马太福音中也称虚假为“黑暗”：
如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)
此处“黑暗”表示临到那些拥有(宗教)知识或认知之人的虚假；“那黑暗是何等大呢”表示这黑暗比那些没有知识或认知的外邦人的还要大，或说他们比缺乏这种知识或认知的民族更愚昧无知。
同一福音书：
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13)
“外边黑暗”表示教会里的人的更可怕的虚假，因为这些人使光变得黑暗，用虚假反对真理，这种事是外邦人无法做到的。约翰福音：
生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4-5)
此处“黑暗”表示教会里面的虚假。
教会外面的虚假也被称为“黑暗”，但这些黑暗能接受光。论到这黑暗，马太福音上说：
那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光向那些坐在死荫之地的人出现。(马太福音4:16)
此处“黑暗”表示无知的虚假，就是存在于外邦人当中的那种虚假。
约翰福音：
审判乃是这样：光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗。(约翰福音3:19)
“光”表示真理，“黑暗”表示虚假；“光”也表示主，因为一切真理都来自主；而“黑暗”表示地狱，因为一切虚假都来自地狱。
同一福音书：
耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走。(约翰福音8:12)
又：
你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
“光”表示主，一切良善和真理的源头；“黑暗”表示虚假，唯独主驱散它们。
在末期盛行，在此被称为“黑暗”，也就是“可怕的大黑暗”所论及的虚假由(耶稣受难时)从午正到申初(犹太民族时间中午6点到下午9点，中国时间中午12点到下午3点)临到全地的黑暗，以及那时变黑的日头(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44-45)来代表和表示，“日头变黑”代表并表示那时不再有爱和信。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。