史威登堡神学著作

宇宙星球 #168

168.我又被带到一

十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

属天的奥秘 #1857

1857.“因为亚摩

1857.“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”表示末期,就是不再有任何良善的时候,这从“亚摩利人”和“满盈”的含义清楚可知。在圣言中,“亚摩利人”表示总体上的邪恶,因为迦南地被称为“亚摩利人之地”,这清楚可见于以西结书(16:3-4)和阿摩司书(2:9-10)。故“亚摩利人”在此表示迦南地的所有民族;如前所述,这些民族尤表邪恶和虚假。因此,“亚摩利人”表示总体上的一切邪恶。“满盈”表示末期,就是不再有任何良善的时候。
至于“亚摩利人的罪孽还没有满盈”这句话在内义上表示什么,这是一个奥秘。在来世,恶人的情况是这样:在他们的邪恶没有达到顶点之前,他们不会受到惩罚;这既适用于总体的邪恶,也适用于具体的邪恶。因为在来世,一切事物都处于这样的完美平衡:邪恶自我惩罚,也就是说,恶人会自招其邪恶的惩罚,但只有当这邪恶达到顶点时,才会招致这惩罚。每种邪恶都有自己的极限,这极限因人而异,超过这个极限是不可以的。当一个恶人超过这个极限时,他就会触发自己的惩罚。一切具体情况都是如此。
这同样适用于总体情况,恶人把自己推下地狱,但不是瞬间,而是逐渐推下去的。这源于主所建立的普遍秩序法则,即:主从不将任何人送入地狱,而是邪恶本身把自己推下去,或说这个恶人自己把自己推下去,并且一步一步如此行,直到邪恶最终满盈,良善连一丝痕迹都不再出现。只要还有一丝良善,他都会从地狱被提上来;但当只有邪恶时,他就被推下地狱。良善和邪恶必须首先彼此分开,因为它们是对立面;没有人可以向两边倾斜。这就是“亚摩利人的罪孽还没有满盈”所表示的。然而,善人不是这种情况;主不断把他们朝天堂提升,而他们的邪恶则逐渐被清除。
教会的状态也是如此。在它的邪恶满盈,也就是不再有任何仁之良善和信之真理之前,察罚不会到来。先知书经常提到这种满盈(consummation或close、climax,或译为终结,结局,满了,完结等等)。如以赛亚书:
我从主万军之耶和华(Lord Jehovih Sabaoth )那里已经听见对全地的终结和决定。(以赛亚书28:22)
耶利米书:
巴比伦,你这住在多水之上、大有财宝的啊,你的结局到了!你牟利的量满了!(耶利米书51:13)
但以理书:
关于你的人民和你的圣城,已经定了七十个七,为要终结罪过,封住罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣所。(但以理书9:24)
荒凉最终必临到可憎的鸟身上,直到终结和决定,(毁坏)必倾在那荒凉之地。(但以理书9:27)
主自己也在路加福音以这些话预言了结局:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:24)
“倒在剑刃之下”表示倒在虚假之下,因为在圣言中,“剑”是指虚假的惩罚;“耶路撒冷”表示主的国度和教会(402节);“民族”表示邪恶(1260节)。因此,这段经文的意思是,当教会被邪恶和虚假占据,从而自行毁灭时,结局就到了。

属天的奥秘 #8781

8781.“看哪,我

8781.“看哪,我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知:当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说,“临到你们那里”时,“临到你们那里”是指启示;“密云”是指以一种完全属世的形式,诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言(参看创世记18章序言,4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节);“密”表示模糊,诸如人的思维被纯感官之光,也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代,以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊;因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知,谁也看不见神性。因此,对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说,天堂之光必像密云,而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字,尤其预言部分,相对于它的内义来说,并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光,这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说,耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”,主“要驾着天上的云”,以及许多类似的句子;它们永远不会被拿来描述耶和华,也就是主,除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光,而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。

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