十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

1861.“看哪，有冒烟的火炉”表示最浓密的虚假，“烧着的火把”表示恶欲的灼热。这从“冒烟的火炉”和“烧着的火把”的含义清楚可知：“冒烟的火炉”是指浓密的虚假，“烧着的火把”是指恶欲的灼热。经上之所以说“冒烟的火炉”，是因为一个人，尤其一个教会成员，若拥有某种真理的知识或认知，却不承认它，反而从心里否认它，甚至过着违背真理的生活，只会看似一个冒烟的“火炉”，他本人如同“火炉”，从他的仇恨中冒出的虚假则如同“烟”。产生这些虚假的恶欲则看似来自这种火炉的火把，这从来世的代表也明显看出来(从经历描述了这些代表，814, 1528节)。看似并变成这类事物的，正是仇恨、报复、残忍和通奸的欲望，尤其当这些欲望与欺骗混在一起时。
在圣言中，“火炉”、“烟”和“火”就表示这类事物，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：
各人都是伪善的，是行恶的，并且各口都说愚昧的话。因为邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在森林的丛薮中着起来，旋转上腾，成为浮烟。因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像烧火的燃料(直译为食物)；无人顾惜弟兄。(以赛亚书9:17-19)
此处“火”表示仇恨，来自这火的“浮烟”表示这类虚假；“无人顾惜弟兄”描述了仇恨；因为这种人在天使看来，正如此处所描述的那样。
约珥书：
在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:30, 31)
此处“火”表示仇恨，“烟柱”表示虚假，“日头”表示仁，“月亮”表示信。
以赛亚书：
地土要变为燃烧的沥青；昼夜不熄，其烟气永远上腾。(以赛亚书34:9-10)
“燃烧的沥青”表示可怕的恶欲，“烟气”表示虚假。
玛拉基书：
看哪，那日快到了，燃烧着像火炉！所有骄傲的和凡行恶的都必成碎秸，那要来的日子必用火点燃他们，不给他们留下根和枝。(玛拉基书4:1)
此处“燃烧的火炉”与前面所表相同；“根”表示仁，“枝”表示真理，它们将无一留下。
何西阿书：
以法莲因巴力犯罪；他必像禾场上被旋风吹去的糠秕，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:1, 3)
“以法莲”表示一个变成这样的具有理解力的人。
以赛亚书：
强者必如麻丝屑，他的工作好像火星；他们都要一同焚烧，无人扑灭。(以赛亚书1:31)
这表示那些爱自己，或也可说，仇恨邻舍的人将被自己的恶欲点燃、烧尽。启示录：
巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。她的烟往上冒，直到永永远远。(启示录18:2, 18; 19:3)
又：
他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑里的烟昏暗了。(启示录9:2)
又：
有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这些杀了人的三分之一。(启示录9:17-18)
又：
拜兽的，必喝神烈怒的酒；此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10)
又：
第四位天使把他的碗倒在日头上，叫日头用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8-9)
在启示录，经上同样说：
他们被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20; 20:14, 15; 21:8)
在这些经文中，“火”表示恶欲，“烟”表示虚假，它们将在末期掌权。当约翰的内视或内眼被打开时，他就看见这些事物，正如它们在来世的样子。灵人和死后的灵魂也会看见类似事物。由此可见地狱之火是什么，它无非是仇恨、报复和残忍，或也可说，自我之爱，因为这爱会变成这种可见的形式。具有这种性质的人只要活在肉身，无论他表面看上去是什么样，当被天使仔细查看时，在他们眼里只会以这种方式显现；也就是说，他的仇恨看似火把，源于仇恨的虚假看似冒烟的火炉。
论到这火，主在马太福音中如此说：
凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 路加福音3:9)
“好果子”表示仁爱，凡丧失仁爱的人就把自己“砍下来，丢在火里”。同一福音书：
人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的和作孽的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41-42, 50)
此处意思一样。又：
王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)
此处意思一样。
他们被“丢在永火或火烧的地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里”、“他们的虫是不死的，火是不灭的”(马太福音18:8-9; 马可福音9:43-49)具有相同的含义。路加福音：
打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)
此处意思也一样。
那些不知道主国度的奥秘之人，会以为是主把恶人投入地狱，或丢在这种火里，这火是仇恨之火，如前所述。而真相完全不是这样，因为正是人自己，或魔鬼般的灵将自己丢下去。然而，由于表面上看，似乎是主把他们丢下去，所以圣言照着表象，事实上照着感官错觉来表述这一点。这种表述对犹太人来说尤为必要，因为他们根本不愿接受任何东西，除非与他们的感官一致，无论这些感官会犯多么大的错误。这就是为何字义，尤其预言部分的字义充满这类表象。
如耶利米书：
耶和华如此说，你们早晨要施行公平，从压迫者手中解救被抢夺的，免得我的烈怒因你们的恶行如火发出、燃烧，无人能熄灭。(耶利米书21:12)
“要施行公平”是指说真理；“从压迫者手中解救被抢夺的”是指行仁之良善；“火”表示对那些不做这些事，也就是活在仇恨的虚假之中的人的地狱惩罚。从字义上看，这种“火”和“烈怒”被归于耶和华；但从内义上看，情况正好相反。
同样，在约珥书：
耶和华的日子：它前面，火吞灭一切，它后面，火焰燃烧。(约珥书2:1, 3)
诗篇：
从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火烧尽，从祂身上冒出燃烧的炭。幽暗在祂脚下。(诗篇18:8-9)
摩西五经：
在我怒中有火燃起，要一直烧到最低的地狱，把地和地的出产都烧灭掉，连山的根基也烧着。(申命记32:22)
此处“火”表示仇恨，“烟”表示存在于人里面的虚假，它们被归于耶和华或主，原因如前所述。在地狱，表象也是这样，即：似乎是耶和华或主做了这些事，但事实恰恰相反；是他们对自己做了这一切，因为他们就住在仇恨的火中。由此明显可知，人若不知道圣言的内义，多么容易陷入错觉。
当律法颁布时，百姓在西乃山上看到的“烟”和“火”也一样。因为耶和华或主照着各人的品质和性情而向各人显现。在属天天使看来，祂就像太阳；在属灵天使看来，祂就像月亮；在所有善人看来，祂就像各种快乐、悦人的光；但在恶人看来，祂就像烟和吞灭的火。当律法颁布时，犹太人毫无仁爱；相反，爱自己和爱世界在他们当中掌权；因此，邪恶和虚假在他们里面完全占据主导地位，所以在他们看来，主就像烟和火；而与此同时，祂在天使看来则像太阳和天堂之光。
主向犹太人如此显现是由于他们的秉性，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华的荣耀住在西乃山上。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞灭的火。(出埃及记24:16-17)
又：
西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如同火炉的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:18)
申命记：
你们近前来，站在山下，山上有火烧着，直冲天心；并有黑暗、密云、幽暗。耶和华从火中间对你们说话。(申命记4:11-12; 5:22)
又：
你们听见从黑暗中间出来的声音，山上有火烧着的时候，都来就近我，说，现在我们何必死呢？因为这大火将要吞灭我们；我们若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
如果过着仇恨和它所产生的垃圾的生活之人真的看见主，情况是一样的。这种人不可避免地从他的仇恨和这仇恨所产生的肮脏行为来看祂。这些东西就是来自主的良善和真理的光线的接受者，它们会将这些光线转化为这种火、烟和幽暗。从这些经文也明显可知“冒烟的火炉”是什么，“烧着的火把”又是什么，就是在末期占据教会的最浓密的虚假和最肮脏的邪恶。

10574.“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表，以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知：“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在，这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节)；“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节)；“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言，以及5922, 9429节)。由此明显可知，“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
　　这些话的意思也可从本章前几节经文看出来，因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族，以及这一事实：教会不可能建立在他们中间，因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理，由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题，然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地，而领进迦南地表示教会的建立，所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”，因此，这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
　　“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，在那里，经上说他“不得见耶和华的面”（祂的荣耀在那里就是被如此称呼的），祂经过之后，摩西可以得见祂的背，而是从岩石缝中得见的；以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物，不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义，这一点从以下事实明显看出来：经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”，而事实上，当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中，被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在，或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
　　“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀；事实上，从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的；主的显现是指那里来自主的一切事物，这些事物是不计其数的，被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为它住在这光中。然而，外在住在世界的光中，这就是为何在圣言中，“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
　　由此可见在下列经文中，“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么，如以赛亚书：
　　兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你，祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光，列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
　　这论及主的降临；“光”表示从主发出的神性真理；“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主，以及对主的信和爱的一切；“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊；因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显，并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主，以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
　　同一先知书：
　　我耶和华凭公义召你，使你作众民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
　　这也论及主，祂被称为“列族的光”，是因为祂是一切神性真理的源头，被称为“耶和华的荣耀”，是因为祂是一切信和爱的对象。又：
　　你的光就必暴发如破晓；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
　　此处的意思是一样的。
　　又：
　　你们要与耶路撒冷一同欢喜，因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
　　“耶路撒冷”在此和在别处一样，都表示教会；“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书：
　　我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
　　这也论及表示教会的耶路撒冷；“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见，在上述经文中，“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
　　在启示录同样是这样：
　　圣耶路撒冷有神的荣耀，它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
　　“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物，也就是构成源于主的对主之信和爱的事物，被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物，故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下，认真思考它们在真正说什么，不要只局限于文字，就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么，因为在圣言中，没有一句话，甚至没有一个音节是没有意义的。
　　路加福音：
　　我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
　　这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理，“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切，就是关于祂自己，以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”，是因为它显现在天堂和那里的光中，这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
　　“光”表示神性真理方面的主，属于光的“荣耀”也是，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
　　他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。我作为光，到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
　　同一福音书：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
　　“圣言”表示神性真理，“光”也是；“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
　　之所以从圣言中引用这些经文，是因为在这些经文中，经上一起提到“荣耀”和“光”，引用它们是为了让人们知道，“光”表示来自主的神性真理，因而表示神性真理方面的主，“荣耀”表示属于光的一切事物，因而表示源于构成天使，以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同，如下列经文，约翰福音：
　　愿我在哪里，他们也同我在哪里，叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
　　路加福音：
　　基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)
　　马太福音：
　　那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
　　“云”在此表示诸如在世界的光中，因而在世人中间那样的神性真理，“荣耀”表示诸如在天堂的光中，因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理，故也表示圣言的两种意义，即外在意义和内在意义；“云”表示外在意义，“荣耀”表示内在意义。此外，在世界的光中看到的东西，相比在天堂的光中看到的东西，就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
　　这解释了为何在圣言中，“云”也被称为“荣耀”，如下列经文，出埃及记：
　　耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
　　另一处：
　　耶和华的荣耀住在西乃山上，云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
　　又：
　　云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去，因为云彩住在它上面，并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
　　民数记：
　　会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，看哪，有云彩遮盖了它，耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
　　列王纪上：
　　有云充满耶和华的房屋，因着那云的缘故，祭司们都不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
　　启示录：
　　殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
　　由于神性以云的形式显现，所以“云”表示神性存在；哪里有神性存在，哪里就有神性真理。没有神性真理，神性不会显现，因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中，云被称为“荣耀”；这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见，因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而，“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光，或圣言的字义和内在，或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示一个请求，即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在，所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。