十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

2568.本章前面已经说明，如果请教理性，那么教义将被毁掉，变得无效(2516, 2538节)；没有请教过理性(2519, 2531节)。然而，此处又说，信之教义富有理性和属世的良善和真理。乍一看，这些话似乎不一致，自相矛盾，但其实并不矛盾。前面说了主是何情形，现在需要说一说人是何情形。
对人来说，从理性概念的角度来看待信之教义是一回事，从信之教义的角度来看待理性概念完全是另一回事。从理性概念的角度来看待信之教义就是不相信圣言或取自圣言的教义，除非理性概念说服他相信，事情就是如此；而从信之教义的角度来看待理性概念就是先相信圣言或取自圣言的教义，然后用理性概念来确认它所说的。第一种方法是次序的颠倒，导致什么都不信；而第二种方法是真正的次序，通向更大的信仰。第一种由亚比米勒因那女人的缘故要死来表示；意思是，如果请教理性，那么信之教义将被毁掉，变得无效(2516, 2538节)。而第二种由亚比米勒赐下羊群和牛群、男仆和女仆来表示；意思是，信之教义富有理性和属世的良善和真理。
圣言的内义大量论述了这些事，尤其论及亚述和埃及的地方；原因在于，当从理性概念的角度来看待信之教义时，也就是说，当一个人不相信，除非理性概念说服他相信，事情就是如此时，在这种情况下，信之教义不仅被毁掉，变得无效，连它所教导的一切也都被否定；而当从信之教义的角度来看待理性概念时，也就是说，当一个人先相信圣言，然后用理性概念来确认它时，在这种情况下，教义就活过来了，并且它所教导的一切都被肯定。
因此，有两种态度：第一种通向彻底的愚蠢和疯狂，第二种通向完美的聪明和智慧。第一种态度就是否定一切，或从心里说，我不能相信它们，除非我能理解或用感官感觉到的东西说服我。这是通向彻底愚蠢和疯狂的态度，可称作否定态度。而第二种态度就是肯定构成取自圣言的教义的事物，或在自己里面思考并相信它们是真的，因为它们是主说的。这是通向完美的聪明和智慧的态度，可称作肯定态度。
那些基于否定态度思考的人越请教理性概念，越请教记忆知识或事实知识，越请教哲学概念，就越一头扎进黑暗，直到最终否定一切。其中一个原因是，没有人能基于更低的事物来理解更高的事物，或说基于在下之物来理解在上之物。换句话说，没有人能从理性概念、记忆知识或事实知识和哲学概念来理解属灵和属天的事物或概念，更不用说神性事物或概念了，因为它们超越一切理解。另一个原因是，在这种情况下，否定态度会把一切都包裹在怀疑中，或说一切都是从一种否定态度被看待的。相反，那些基于肯定态度思考的人则利用他们所能利用的任何理性概念、任何记忆知识或事实知识，甚至任何哲学概念来确认他们的立场，因为对他们来说，这一切都具有确认性，能使他们对这个问题有更全面的观念。
此外，有些人在否定之前怀疑，有些人则在肯定之前怀疑。在否定之前怀疑的，是那些倾向于邪恶生活的人；当这种生活把他们卷走时，他们越思想这类主题，就越否定它们。而肯定之前怀疑的，是那些倾向于良善生活的人。当他们允许主把他们弯向这种生活时，他们越思想这类主题，就越肯定它们。由于下面的章节会进一步论述这个主题，所以蒙主的神性怜悯，让我在那里更全面地说明它(参看2588节)。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。