十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

2571.“亚比米勒说，看哪，我的地都在你面前”表示主对爱与仁之教义的感知。这从“说”和“地”的含义清楚可知：“说”是指思考(参看2506节)；“地”在此是指爱与仁之教义。“地”或“陆地”在内义上表示各种事物(620, 636, 1066节)；至于它具体表示什么，这从整个思路清楚可知。因为当“天”或“天堂”表示教会的内在人(82, 913, 1411, 1733节)时，“地”或“陆地”就表示教会的外在人；它还表示教会所在的地区(662, 1066节)；它表示教会本身，在普遍意义上也表示主在天上和地上的国，因为“迦南地”或“圣地”就代表这国(1437, 1585, 1607节)；“新天和新地”同样表示这国(1733, 1850, 2117, 2118节)；“地”或“陆地”因表示教会成员、教会和主的国，故也表示它们的本质，即对主之爱和对邻之仁，因为它们都依赖于爱和仁(537, 540, 547, 553, 2130节)。因此，“地”或“陆地”表示属于教会、此处“亚比米勒的地”所指的爱与仁之教义。因为作为王的“亚比米勒”表示信之教义，如前所示；而他的地，就是他所来自并住在其中的地表示爱与仁之教义，信就来自该教义，并住在其中。
到目前为止，主的思维一直是关于信之教义的，但现在集中到爱与仁之教义上。原因在于，主按照秩序通过与信有关的真理将人身或人性与神性联结起来，然而同时也通过这些真理里面与爱有关的神性良善如此行。人在变得属灵和属天时，也遵循这个秩序，尽管人不像主那样变成神性，以至于拥有生命在自己里面。但当主里面真理与良善，并良善与真理的神性婚姻实现(这由亚比米勒将亚伯拉罕的妻子撒拉还给他来表示，参看2569节)时，主的思维就集中到爱与仁之教义上。这也是按着秩序，因为当一个人变得属灵和属天时，他就不再基于真理思考，而是基于良善思考，但不是像主那样基于与神性真理合一的神性良善思考。这就是为何爱与仁之教义第一次被提到，尽管就本身而言，信之教义是一样的；主在信的一切事物上的感知与思维一直来自神性之爱。因此，爱与仁之教义就是神性教义本身，也是上古教会所培植的教义。由于该教义与信之教义构成一体，所以他们拒绝接受那些将两者分离的人(参看2417节)。

9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知，“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。此处的情形如下：源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此，参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中，“被掳”或“被掳去”也表示这些事：
　　你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
　　同一先知书：
　　摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
　　“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。路加福音：
　　他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
　　这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节)；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会（参看2117, 3654节）。