十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

2709.“成了弓箭手”表示属灵教会成员。这从“枪”、“矛”或“箭”和“弓”的含义清楚可知：“枪”、“矛”或“箭”是指真理；“弓”是指教义(参看2686节)。过去，属灵教会成员被称为“弓箭手”，因为他用真理保卫自己，并辩论真理，完全不同于属天教会成员。属天教会成员被良善保护，不辩论真理(参看2708节)。属灵教会成员保卫自己，进行辩论所用的真理来自他所承认的教义。
过去，属灵人被称为“弓箭手”和“射箭手”，那教义被称为“弓”和“箭袋”，并且教义的真理，确切地说，教义事物被称为“枪”、“矛”和“箭”，这一点从诗篇进一步明显看出来：
以法莲子孙武装着拉弓的人，在作战之日却转身退后。(诗篇78:9)
“以法莲”表示教会的智识(the intellectual，智识是指在知识积累基础上形成的理解力和判断力)。士师记：
骑白驴的、坐华毯(暂译，Middin，含义尚不确定)的、行路的，你们都当思想。因弓箭手的响声在打水人当中，在那里，他们必讨论耶和华公义的作为，就是祂在以色列的村庄公义的作为。(士师记5:10-11)
以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。祂使我的口好似利剑；将我藏在祂手荫之下，又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中；对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。(以赛亚书49:1-3)
“以色列”表示属灵教会。
诗篇：
人年轻时生的儿女，好像勇士手中的箭；箭袋充满箭的人便为有福。(诗篇127:4-5)
“箭袋”表示良善和真理的教义。哈巴谷书：
日月停在本位；它们必在你箭的光下，在你闪烁矛的光耀下而行。(哈巴谷书3:11)
以色列王约阿施按以利沙的吩咐，拿弓从窗户射箭，而以利沙却说“耶和华的救恩箭，耶和华攻打亚兰人的救恩箭”(列王纪下13:16-18)，这表示与良善和真理的教义有关的奥秘。
由于在圣言中，大多数事物也一个反面意义，所以“矛”、“枪”、“箭”、“弓”和“弓箭手”也有一个反面意义；它们在反面意义上表示虚假，就是教义的虚假，和那些陷入虚假的人。如摩西五经：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果子的儿子，女子啊，她跨过墙；弓箭手苦害他，向他射箭，仇恨他。(创世记49:22-23)
耶利米书：
他们用舌头射击，他们的弓是谎言，不是为真理；他们的舌头是加长的箭，说话诡诈。(耶利米书9:3, 8)
诗篇：
他们使舌头尖锐如剑，比准了他们的箭，就是苦毒的话，要在暗地里射完全人；他们忽然射他，并不惧怕。他们彼此强作恶事，他们商量暗设网罗。(诗篇64:3-5)
又：
看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。(诗篇11:2)
又：
祂的真理是盾牌和护盾；你必不怕黑夜的惊骇，白日飞的箭。(诗篇91:4-5)

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。