十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

创世记22:1-24
1.这些话以后，神试验亚伯拉罕，对他说，亚伯拉罕；他说，我在这里。
2.神说，带着你的儿子，就是你所爱的独一位，以撒，往摩利亚地去，在我所要告诉你的一座山上，把他献为燔祭。
3.亚伯拉罕清晨早早起来，备上驴，带着两个少年人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神告诉他的地方去了。
4.到了第三日，亚伯拉罕举目看见远处那个地方。
5.亚伯拉罕对他的少年人说，你们和驴留在这里，我和孩子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。
6.亚伯拉罕取了燔祭的柴，放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是他们二人同行。
7.以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，看哪，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？
8.亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔。于是他们二人同行。
9.他们到了神告诉他的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴依次摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。
10.亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
11.耶和华的天使从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里。
12.天使说，不要向这孩子伸手，不可对他作任何事，因为现在我知道你是敬畏神的，没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我。
13.亚伯拉罕举目观看，看哪，有一只公绵羊在后面，两角缠在灌木丛中；亚伯拉罕就去取了那只公绵羊来，把它献为燔祭，代替他的儿子。
14.亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，就是耶和华必看见；直到今日人还说，耶和华在山上必看见。
15.耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕。
16.说，耶和华说，我指着自己起誓，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你的独子，
17.我必赐福给你，我必使你的种繁多，如同天上的星，海边的沙；你的种必继承他们仇敌的城门。
18.并且地上所有的民族都必因你的种得福，因为你听从了我的声音。
19.于是亚伯拉罕回到他的少年人那里，他们起身一同往别是巴去；亚伯拉罕就住在别是巴。
20.这些话以后，有人告诉亚伯拉罕说，看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子：
21.长子乌斯，他的兄弟布斯和亚兰的父亲基母利；
22.并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。
23.彼土利生利百加；这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
24.拿鹤的妾名叫流玛；她也生了提八、迦含、他辖和玛迦。
概览
2764.本章在内义上论述了主的最严厉和最内在的试探，祂通过这些试探将人身或人性本质与神性本质合一；还论述了那些构成主的属灵教会的人通过这种合一得救。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。