史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
3132.“他看见鼻环和他妹子手上的镯子的时候”表示当它发觉或认识到神性良善和神性真理就在“妹子”所表示的对真理的情感所拥有的能力里面时。这从“看见”、“鼻环”、“镯子”、“手”和“妹子”的含义清楚可知:“看见”是指发觉或认识到(到2150节);“鼻环”是指神性良善(参看3103节);“镯子”是指神性真理(参看3105节);“手”是指能力(参看878, 3091节);“妹子”是指对真理的情感(参看2508, 2524, 2556节)。这一切清楚表明,“看见鼻环和他妹子手上的镯子”是指发觉或认识到神性良善和神性真理就在对真理的情感的能力里面。
事情的真相是这样:神性良善与神性真理在主里面的结合就是神性婚姻本身;神性婚姻是天上的婚姻(天上的婚姻同样是良善与真理的婚姻),以及婚姻之爱的源头(参看2727-2759节)。这就是为何在圣言中,当婚姻是论述的主题时,它在内义上表示天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻;在至高意义上则表示存在于主里面的神性婚姻。因此,以撒和利百加的婚姻在此并非表示别的。良善与真理的结合就是婚姻本身,但一个被引入另一个是订婚,或结婚之前的状态。然而,此处描述的,是订婚之前的状态。在这种状态下,正如一个未婚少女拥有订婚,随后作为妻子与丈夫结合的能力在里面,对真理的情感同样拥有被引入神性真理,并以这种方式与神性良善结合的能力在里面。此外,对主来说,神性良善本身和神性真理本身就在祂对真理的最初情感和之后对真理的一切情感的核心处,因为耶和华自己就在它的核心处。这就是此处所论述的能力的源头。
8781.“看哪,我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知:当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说,“临到你们那里”时,“临到你们那里”是指启示;“密云”是指以一种完全属世的形式,诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言(参看创世记18章序言,4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节);“密”表示模糊,诸如人的思维被纯感官之光,也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代,以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊;因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知,谁也看不见神性。因此,对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说,天堂之光必像密云,而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字,尤其预言部分,相对于它的内义来说,并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光,这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说,耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”,主“要驾着天上的云”,以及许多类似的句子;它们永远不会被拿来描述耶和华,也就是主,除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光,而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。
目录章节
目录章节
目录章节