史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
3240.“约珊生了示巴和底但”表示来自第一类的衍生物。这从“约珊”并他儿子“示巴和底但”的代表清楚可知,下文会讨论他们。由于此处只提到他们的名字,并且他们表示主的属灵教会的状态和衍生物,所以必须大体上说一说这些状态和衍生物的性质。属天教会在这一方面不同于属灵教会,即:那些属于属天教会,被称为属天的人处于爱,也就是说,他们处于爱之良善和真理;而那些属于属灵教会,被称为属灵的人则处于信,也就是说,他们处于信之良善和真理。属天人所拥有的良善是对主之爱的良善,他们的真理是对邻之爱的真理。而属灵人所拥有的良善是对邻之仁的良善,他们的真理是信之真理,前提是这真理是关于仁的教义。由此可见,主的属灵国度和属天国度一样,也拥有良善和真理,然而却大不相同。
此外,要知道,将这些国度的居民彼此区分开的,是良善和真理,因为有些人更多地处于良善,而有些人更多地处于真理。由此产生衍生物,也就是良善的衍生物和真理的衍生物。在主的属灵国度,良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子们所代表的;而那里的真理的衍生物则是下一节所提到的米甸的儿子们所代表的。由于属灵人分为两类(即更多地处于良善的人和更多地处于真理的人),所以他们拥有两种教义,即仁之教义事物和信之教义事物。仁之教义事物是为那些处于信之良善,在此由约珊的儿子们来表示的人存在的;而信之教义事物是为那些处于信之真理,由米甸的儿子们来表示的人存在的。
示巴和底但是指那些构成第一类的人,也就是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义事物的人。这解释了为何“示巴和底但”表示属天事物的知识或认知,或也可说,表示那些处于这些知识或认知的人,也就是那些处于仁之教义事物的人,因为教义事物就是知识或认知,并且仁爱是属灵人里面的属天元素。“示巴”和“底但”表示这些知识或认知,这在第一卷已经说明(117, 1168, 1171, 1172节);但在那里,示巴和底但是含的曾孙,被称为拉玛的儿子。但重要的是知道,像含、雅弗和闪这样的人从来就不存在;相反,那些属于大洪水后被称为“挪亚”的教会之人在良善和真理上被分成了三类,这三类被起了这些名字(736, 1062, 1065, 1140, 1141, 1162节和其它地方)。尽管如此,有些民族仍被如此称呼,但这些民族是其他人的后裔,这从此处约珊,就是亚伯拉罕和基土拉的儿子所生的示巴和底但明显看出来。
前面(117, 1171节)引用的经文清楚表明,“示巴”表示那些处于属天事物的知识或认知的人,因而表示那些处于信之良善的人。“底但”具有类似含义,这也可从前面(1172节)引用的经文,以及下面的经文清楚看出来。以赛亚书:
关于阿拉伯的预言:底但的商队啊,你们必在阿拉伯的森林中过夜;提玛地的居民哪,拿水来迎口渴的人,拿饼来接逃亡的人,因为他们逃避剑和出了鞘的剑。(以赛亚书21:13-15)
“在森林中过夜”表示在良善方面变得荒凉。因为“阿拉伯”表示那些处于属天事物,也就是处于信之良善的人;“在那里的森林中过夜”是指不再处于良善,荒凉由此而来,这也由“逃避剑和出了鞘的剑”来描述。属天事物,也就是信之良善,或也可说他们的仁爱行为,由“拿水来迎口渴的人,拿饼来接逃亡的人”来表示。
耶利米书:
我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的众民族喝,就是耶路撒冷和犹大的城邑,并它的君王和首领,使它们变成荒凉;又有埃及王法老和他的仆人、首领,以及他的众百姓;推罗的众王,西顿的众王;底但、提玛、布斯和一切修剪鬓角的;心利的众王;以拦的众王;玛代的众王;北方的众王。(耶利米书25:17-19, 22-23, 25-26)
这也论及属灵教会的荒凉;该教会的不同形式或元素按次序被提及,由“耶路撒冷”、“犹大的城邑”、“埃及”、“推罗”、“西顿”、“底但”、“提玛”、“布斯”、“心利”、“以拦”、“玛代”来表示。
以西结书:
示巴、底但、他施的客商和其所有的少壮狮子,都必对你说,你来要抢夺掳物吗?你聚集团队掠夺掠物吗?要夺去银和金,带走牲畜和财物吗?要抢走大批掠物吗?(以西结书38:13)
这论及哥革,哥革表示脱离内在的外在敬拜,也就是偶像崇拜(1151节)。“示巴、底但”表示敬拜的内在事物,即信之良善;“他施”表示相对应的外在敬拜。哥革,或脱离内在的外在敬拜想要夺去的“银、金、牲畜、财物和掠物”是指良善和真理的知识或认知;“示巴和底但”所表示的那些人为这些知识或认知争战和辩护,因此被称为“少壮狮子”。“示巴”在严格意义上是指那些处于良善的知识或认知之人,“底但”是指那些处于来自良善的真理的知识或认知之人。
10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来:从来没有人见过耶和华父,但当祂被看见时,被看见的那一位是主,因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父,这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来,约翰福音:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书:
你们从来没有听见父的嗓音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
当耶和华父被看见时,被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点:
耶稣说,
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:7, 8)
同一福音书:
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华,因此,祂就是“耶和华的面”。
主就是“耶和华的面”,这一点也可从圣言清楚看出来,如以赛亚书:
祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜惜救赎他们,尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
出埃及记:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎,不可惹祂;祂必不容忍你们的过犯;因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
当耶和华在主降世之前显现时,祂以一位天使或使者的形式显现,因为经过天堂时,祂就披上这种形式,也就是一个人的形式。事实上,整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人,如在论述大人,也就是天堂的地方所大量说明的;这就是在那些时代,神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现,故很明显,这神性人身就是耶和华自己,这实际的形式也是祂的,因为该形式就是祂在天堂的神性;这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式,然而为了拯救人类,祂有必要成为真正和本质上的人,所以祂乐意经历人的出生,从而实实在在取得人的形式,而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样,主在约翰福音中教导了这一点:
你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:11)
别处:
我与父为一。(约翰福音10:30)
主自永恒就存在,这也是主在约翰福音中所教导的:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
同一福音书:
我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
又:
耶稣说,父啊,以你自己的自我与未有世界以先,我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
又:
我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
从这些经文清楚可以清楚知道,主的人身也是耶和华,因此祂的人身是神性。正因如此,经上在约翰福音中说“神就是圣言,圣言成了肉身”,又说“还没有亚伯拉罕我就在了”,而不是说“我昔在(I was)”,因为耶和华就是“我在(I am)”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”,是因为主在众天堂之上,事实上祂是天堂的太阳;但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面,从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主;所以那里的神性真理就是祂的“面”。
前面说明(10567, 10568节),“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于,圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理,因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方,“耶和华的面”所表示的,如下列经文,马太福音:
你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)
启示录:
在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
民数记:
愿耶和华使祂的脸照耀你,怜悯你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:25, 26)
诗篇:
有许多人说,谁能指示我们好处?耶和华啊,求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,你向我掩面要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
我心向你说,你们当寻求我的面!耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸照耀我们。(诗篇67:1)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
又:
你的民是有福的,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
耶和华啊,不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
又:
你掩面,它们便惊惶。(诗篇104:29)
谁都能明白在这些地方,“耶和华的脸或面”表示什么,即表示神性和凡属神性之物,因而表示怜悯、平安和各种良善;但就普遍意义而言,表示神性真理,因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中,神性良善都包含在神性真理里面;没有神性真理,就没有神性良善,因为真理是良善的接受者,因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知,神性良善在哪里不存在于神性真理里面,哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知,哪里有存在于虚假里面的邪恶,哪里就不得见神性。这就是在下列经文中,耶和华掩面和转脸所表示的,以赛亚书:
你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶利米书:
因他们的一切恶,我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
不过,要知道,耶和华,也就是主从不向人转脸;而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时,神性在他背后,所以表象是,神性把自己隐藏起来,或转离。而真相是,所有地狱灵都背对显为太阳的主,而天使始终面向主。人活在世上时,就其灵而言,他也是这种情况。
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