史威登堡神学著作

宇宙星球 #168

168.我又被带到一

十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

属天的奥秘 #5658

5658.“我们分量

5658.“我们分量足数的银子”表与各人的状态相称的真理。这从“银子”和“分量”的含义清楚可知:“银子”是指真理(参看1551, 2954节);“分量”是指事物在良善方面的状态(3104节);因此,“与各人的状态相称的真理”就是与他们所能接受的良善相称。圣言的许多地方都提到分量和尺寸;然而,就内义而言,它们不是指分量和尺寸。相反,分量表示事物在良善方面的状态,尺寸表示事物在真理方面的状态。这同样适用于重量和空间;自然界的重量对应于灵界的良善,空间对应于真理。原因在于,天堂,即对应关系的源头既没有重量,也没有空间,因为空间在那里并不存在。诚然,拥有这些属性的事物似乎存在于灵人中间;但这些事物是由这些灵人之上的天堂中的良善与真理的状态所产生的表象。
  “银子”表示真理,这在古时是众所周知的。因此,古人将这个世界的几个时代从初至末划分为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代;在此之上,他们又加了一个泥土时代。当纯真和完美存在时,并且当人人都出于良善行良善,出于公义行公义时,他们就称这些时代为“黄金时代”。当纯真不复存在,但仍有某种完美,这种完美不在于出于良善行良善,而在于出于真理行真理时,他们就称这些时代为“白银时代”。他们给比白银时代更为低劣的时代起名为“青铜时代”和“黑铁时代”。
  他们如此命名这些时代不是出于比较,而是出于对应。因为古人知道“银子”对应于真理,“黄金”对应于良善;他们通过与灵人并天使交流而得知这一点。因为当高层天堂讨论良善时,该讨论在他们之下那些处于第一层或最低层天堂的天使当中就显为黄金;当讨论真理时,该讨论在那里就显为白银。有时,不仅他们所住房间的墙壁,就连里面的空气都因金银而闪闪发光。在出于良善而处于良善的第一层或最低层天堂天使的家中,可以看见金桌子,金灯台和许多其它物件;而在出于真理而处于真理的天使家中,则可以看见银制的类似物件。然而,如今,有谁知道古人正是出于它们的对应关系而称这些时代为黄金和白银时代?事实上,如今有谁知道关于对应的任何事?不知道这一切的人,尤其认为快乐和智慧在于争论这种观念是真是假的人,无法开始知道属于对应关系的无数方面。
  

属天的奥秘 #337

内义 337.由于

内义
337.由于本章论述的主题是上古教会的堕落,或其教义的歪曲,以及随之而来的以该隐及其后代的名字来描述的异端邪说和教派,所以必须认识到,没有人能明白教义是如何被歪曲的,也就是说,明白该教会的异端邪说和教派是何性质,除非他正确认识到真正的教会是何性质。从真教会的性质能知道这些异端邪说和教派的性质。前面(162:1, 200节)已经广泛论述了上古教会,并说明,该教会是属天人,只承认源于对主和对邻之爱的信(32:2, 202, 281节)。他们通过这爱从主获得信,也就是获得对属于信的一切事物的感知(104, 125节)。因此,他们甚至不愿提及信,唯恐把它与爱分离,如前所示(200-203节)。
这就是属天人的性质,这种性质通过诗篇中的代表来描述,在那里,主被称作“王”,属天人被称作“王的儿子”:
求你将你的公平赐给王,将你的公义赐给王的儿子。大山小山必因公义为百姓带来平安。太阳还存,代代要在月亮面前畏惧你。在他们的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不在。(诗篇72:1, 3, 5, 7)
“太阳”表示爱;“月亮”表示信;“大山”和“小山”表示上古教会;“代代”表示大洪水之后的诸教会;经上之所以说“直到月亮不在”,是因为那时,信必成为爱。也可参看以赛亚书(30:26)。
这就是上古教会的性质,这就是它的教义的性质。而如今的情形却大不相同,因为现在信优先于仁。但主依然通过信植入仁,这时仁就成了首要事物。由此可知,在上古时代,当人们表白信,从而将它与爱分离时,教义就被歪曲了。那时,凡以这种方式歪曲教义,或将信与爱分离,或唯独表白信的人,都被称为“该隐”;这种事在上古之人看来,是极其可耻的。

目录章节

目录章节

目录章节