史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
623.地上满了暴行。从圣言清楚可知,经上这么说是由于他们污秽的欲望,尤其是由于构成自我之爱的欲望或极端傲慢。当人们通过亵渎而向圣物施暴时,这种行为就被称为“暴行”,如大洪水前的人所行的,他们将信之教义浸没于各种恶欲。如以西结书:
我必转脸不顾他们,他们必亵渎我隐密之所,强盗也必进去亵渎。要制造锁链,因为这地满了流血的审判,这城满了暴行。(以西结书7:22-23)
此处描述了谁是施暴者,他们就是我们所提到的那些人。同一先知书:
他们必在忧虑中吃饭,在凄凉中喝水,因其中居住的众人的暴行,她的地必全然毁坏。(以西结书12:19)
他们在忧虑中所吃的“饭”表示属天事物,在凄凉中所喝的“水”表示属灵事物,他们向这些事物施暴或亵渎了它们。
以赛亚书:
他们的网不能成为衣服;他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为;暴行就在他们手中。(以赛亚书59:6)
此处“网”和“衣服”论及理解力或思维的事物,而“罪孽”和“暴行”论及意愿或行为的事物。约拿书:
各人要转离自己的恶道,放弃手中的暴行。(约拿书3:8)
此处“恶道”论及构成理解力的虚假,“暴行”论及构成意愿的邪恶。耶利米书:
一年内必有风声传来,地上有暴行。(耶利米书51:46)
“风声”表示理解力的事物,“暴行”表示意愿的事物。以赛亚书:
他未行强暴,口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)
此处“强暴”表示意愿的事物,“口中的诡诈”表示理解力的事物。
598.“在耶和华眼中蒙恩”表示主预见人类能以这种方式得救。主的怜悯包含并关注整个人类的拯救;祂的恩典也是如此,故所表示的是人类的拯救。“挪亚”不仅表示一个新教会,还表示该教会的信,这信是仁之信。主因此预见到,人类可以通过仁之信得救。这信容后再述。
然而,在圣言中,怜悯和恩典是有区别的;事实上,这种区别取决于它们的接受者之间的区别。怜悯适用于属天人,而恩典适用于属灵人,因为属天人只承认怜悯,而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么叫恩典,而属灵人则几乎不知道什么叫怜悯,因为他们将怜悯和恩典混为一谈。两者如此不同的原因来自各自的谦卑;内心谦卑的人乞求主的怜悯,而头脑(或思维)谦卑的人寻求主的恩典。后者若乞求怜悯,要么在试探的状态下乞求,要么只是口头上,而非发自内心乞求。由于被称为“挪亚”的这个新教会不是属天的,而是属灵的,所以经上说在耶和华眼中“蒙恩”,而不是蒙“怜悯”。
在圣言中,怜悯和恩典是有区别的,这一点从提到耶和华有怜悯,有恩典的许多地方(如诗篇103:8; 111:4; 145:8; 约珥书2:13)明显看出来。其它地方也作了这种区分,如耶利米书:
耶和华如此说,脱离剑的百姓在旷野蒙恩典,就在我使以色列享安息的时候。耶和华从远方向我显现说,我以永远的爱爱你;因此我以怜悯吸引你。(耶利米书31:2-3)
此处“恩典”与属灵之物有关,“怜悯”与属天之物有关。以赛亚书:
因此,耶和华必然等候,要赐你们恩典;因此,祂必然举高自己,好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
此处“恩典”同样与属灵之物有关,“怜悯”则与属天之物有关。所以在创世记后面的章节,罗得对天使说:
看哪,你仆人已经在你眼中蒙恩,你又加大你向我所显的怜悯,使我的灵魂存活。(创世记19:19)
“恩典”与属于信或理解力的属灵事物有关,这一点在此处也是很明显的,因为经上说他“已经在你眼中蒙恩”(创世记6:8);“怜悯”与属于爱或意愿的属天事物有关,这一点从以下事实明显可知,即:经上说天使“加大怜悯”,“使灵魂得以存活”。
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