十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

6502.“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表防止将会阻碍它，也就是阻碍结合的邪恶的保护。这从“吩咐”和“医生”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“吩咐”是指流入(参看5732节)；“约瑟”是指内在，如前所述(6499节)；“医生”是指防止邪恶的保护。由此处的思路明显可知，保护是为了防止将会阻碍刚才所提到的结合（6501节)的邪恶。由此明显可知，“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表示在防止将会阻碍结合的邪恶的保护方面，从内在而来的流注。“医生”之所以表示防止邪恶的保护，是因为在灵界，疾病就是邪恶和虚假，属灵的疾病并非别的东西；事实上，邪恶和虚假会夺去内在人的健康，造成心理疾病，最终导致抑郁；在圣言中，“疾病”没有别的意思。
　　在圣言中，“医生（经上或译为医治的）”、“医术”和“药物”表示防止邪恶和虚假的保护，这一点从提到它们的经文明显看出来，如摩西五经：
　　你若留意听你神的声音，又行在祂眼中看为正的事，侧耳听祂的诫命，守祂一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。(出埃及记15:26)
　　“医治的耶和华”表示防止邪恶的保护者，因为这些邪恶由“加与埃及人的疾病”来表示。“加与埃及人的疾病”表示邪恶和虚假，它们源于基于记忆知识和关于信之奥秘的谬念的推理；对此，蒙主的神性怜悯，我们将在论述这些疾病的地方予以说明。但所表示的是属灵事物，这从以下事实明显看出来：经上说“他们若听神的声音，行为正的事，侧耳听诫命，守律例，那么这些疾病就不会加在他们身上”。
　　就这层意义而言，主在路加福音中也自称“医生”：
　　健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。(路加福音5:31, 32)
　　此处“医生”也表示防止邪恶的保护者，因为“健康的人”表示义人，“有病的人”表示罪人。耶利米书：
　　在基列岂没有止痛乳香呢？在那里岂没有医生呢？我人民女子的健康为何不得康复呢？(耶利米书8:22)
　　“医生”表示防止教会中的虚假的保护，“我人民女子的健康”表示教会中的教义真理。
　　圣言所提到的“痊愈（或译为治愈、治好）”（healings）、“治疗”（cures）、“医治”（remedies）和“药”（medicines）不是属世意义上的，而是属灵意义上的，这明显可见于耶利米书：
　　你为何击打我们，以致我们无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，看哪，受了惊惶。(耶利米书14:19; 8:15)
　　又：
　　我要使健康和治疗上到他那里，我要医治他们；又将平安和真理的冠冕显明与他们。(耶利米书33:6)
　　又：
　　无人评判你对健康的判断，你没有康复的良药。(耶利米书30:13)
　　又：
　　埃及的处女哪，上基列去取止痛乳香吧！你虽多服良药，总是徒然，不得治好。(耶利米书46:11).
　　以西结书：
　　在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木，其叶子必不凋残，其果子必不断绝。它每月又会生出，因为这水是从圣所流出来的；其果子必作食物，其叶子可作药材。(以西结书47:12)
　　此处先知描述了神的新家或新殿，以此表示一个新的教会，在更内在的意义上表示主的属灵国度。因此，“在河的岸上必生长各类可作食物的树木”表示属于聪明和智慧的事物(108, 109, 2702, 3051节)；“树木”表示对良善与真理的觉知和认识(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 4552节)；“食物”是指良善与真理本身(680, 4459, 5147, 5293, 5576, 5915节)；“从圣所流出来的水”是指构成聪明的真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)；“圣所”是指属天之爱，在至高意义上是指主的神性人身，神性人身就是这爱的源头；可作食物的“果子”是指爱之良善(913, 983, 2846, 2847, 3146节)；“可作药材的叶子”是指信之真理(885节)。由此明显可知，“药”表示什么，即表示防止虚假和邪恶的保护之物；因为当信之真理通向生活的良善时，它就会远离邪恶，起到保护人的作用。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。