十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

680.谁都能清楚看出，良善和真理是人的真食物，因为人若没有它们，就没有生命，而是一个死人。当一个人的灵性死亡时，喂养其灵魂的食物就是来自邪恶的快乐和来自虚假的愉悦，而这些都是死亡的食物。这些快乐和愉悦也来自肉体、世俗和属世的事物，这些事物也根本没有生命在里面。此外，这种人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言提到“食物”或“饼”时，他都以为指的是供给肉体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他只想到滋养肉体的食物。有些人想得更远，声称这话还包括其它身体所需，如衣服、金钱等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它任何食物，尽管他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵的事物，并且论及的是主的国度；他们也能明白，主的圣言是属天和属灵的。
从这个和其它类似例子足以清楚看出，今天的人何等肉体化！就像犹太人，他只愿以最粗俗、最物质化的方式接受圣言中所说的一切。主自己清楚教导了祂所说的“食物”和“粮”(bread，或译为饼，食物等)是什么意思。论到“食物”，祂在约翰福音中这样说：
耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
论到“粮”，祂说：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命之粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
甚至今天还有人像这种人，他们听到这些话，就声称：
这话甚难，谁能听呢？一些人就退去，不再和祂同行。(约翰福音6:60, 66)
主对这些人说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
水也一样，水表示信的属灵事物，论到水，主在约翰福音中说：
耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13-14)
但今天有些人就像在井边与主说话的那个妇人，她回答说：
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。(约翰福音4:15)
在圣言中，“食物”只表示属灵和属天的食物，也就是对主的信，以及爱。这一点从圣言中的许多地方清楚看出来，如耶利米哀歌：
敌人将手伸在耶路撒冷的一切可喜之物上；因她看见列族进入她的圣所；论到他们，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用可喜之物换食物，要恢复灵魂。(耶利米哀歌1:10-11)
此处所指的，只是属灵的食物，因为主题是圣所。又：
我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我。我的祭司和长老在城中断了气，因为他们为自己寻求食物，以刷新他们的灵魂。(耶利米哀歌1:19)
此处意思也一样。诗篇：
它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:27-28)
这同样表示属灵和属天的食物。
以赛亚书：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，你们也要来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
此处“酒”和“奶”表示属灵和属天的饮品。同一先知书：
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。祂要吃奶油与蜂蜜，好知道弃恶择善。因为出的奶丰富，他就可以吃奶油；凡在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15, 22)
此处“吃奶油与蜂蜜”表示接受属天-属灵之物，“所剩的人”表示余剩，关于余剩，玛拉基书也提到：
你们要将十分之一全然送入宝库，使我家有食物。(玛拉基书3:10)
“十分之一”表示余剩。关于“食物”的含义，可参看前文(56-58, 276节)。

1616.“亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树林居住”表示主到达一种更内在的感知。这从“挪移帐棚”和“橡树林”的含义清楚可知：“挪移帐棚”，就是挪动并固定帐棚，是指结合的过程，因为“帐棚”是指敬拜的神圣，如前所示(414, 1452节)，外在人通过这外在的神圣与内在人结合；“橡树林”是指感知，如前所述(1442, 1443节)，那里出现了“摩利橡树林”这个短语，意思是第一种感知，而此处以复数形式提到的“希伯仑幔利的橡树林”表示更充分，也就是更内在的感知。这种感知被称为“希伯仑幔利的橡树林”。别处也提到“幔利”(如创世记14:13; 18:1; 23:17-19; 35:27)；还提到希伯仑(如创世记35:27; 37:14; 约书亚记10:36, 39; 14:13-15; 15:13, 54; 20:7; 21:11, 13; 士师记1:10, 20，以及其它地方)。至于幔利和希伯仑表示什么，蒙主的神性怜悯，可参看解释这些经文的地方。
关于“希伯仑幔利的橡树林”表示一种更内在的感知，情况如下：属于外在人的事物越与属于内在人的属天事物结合，感知就越增长，并变得更内在。与属天事物的结合会赋予感知，因为内在人的生命本身就住在属于对耶和华之爱的属天事物里面；或也可说，耶和华存在于属于爱的属天事物里面，也就是存在于属天之爱里面；这种存在在外在人中是感知不到的，除非实现结合；一切感知都来自结合。
从此处的内义清楚可知主的情形如何，即：随着知识或认知的增多、繁殖，祂的外在人，即人性或人身本质逐步与神性本质结合。若不通过知识或认知，任何人，只要他是人，都永远不能与耶和华或主结合，因为一个人正是通过知识或认知而成为人。这也适用于主，因为主和其他人一样出生，也和其他人一样接受教导。然而，属天事物不断被灌输到祂作为器皿的知识或认知中；结果，祂的知识或认知不断变成接受属天事物的器皿；这些器皿本身也变成属天的。
主以这种方式不断朝婴孩的属天事物前进，因为如前所述(430, 561, 1438, 1450-1451, 1453:1, 1472, 1495-1496, 1548, 1555:2, 1557节)，属于爱的属天事物从最早的婴儿期直到童年时期，再到青春期就被灌输给一个人。他因是一个人，所以那时和以后就被赋予知识和认知(无论世俗的还是宗教的)。如果一个人是那种能重生的人，那么这些知识或认知就会充满属于爱和仁的属天事物，并因此被植入他自婴儿直到童年和青春时期被赋予的属天事物；他的外在人就这样与他的内在人结合。它们首先被植入他青春时期被赋予的属天事物，然后被植入他童年时期被赋予的属天事物，最后被植入他婴儿时期被赋予的属天事物；这时，他就是一个“小孩子”；论到小孩子，主说“神的国是属于这样的人的”(马可福音10:14; 路加福音18:16)。唯独主实现这种植入；因此，属天之物若非来自并属于主，就不会，也不能存在于人身上。
然而，主凭自己的能力将祂的外在人与内在人结合起来，并以属天事物充满祂的知识或认知，按照神性秩序把它们植入属天事物。首先，主将它们植入祂童年时期(译注：新世纪版本为青春期)的属天事物，接着植入童年时期与婴儿时期(译注：新世纪版本为青春期与童年时期)之间的那个年龄阶段的属天事物，最后植入婴儿时期(译注：新世纪版本为童年时期)的属天事物。同时祂以这种方式在人性或人身本质方面也变成纯真本身和爱本身；这纯真本身和爱本身是天上和地上的一切纯真和一切爱的源头。这种纯真是真正的婴孩(译注：新世纪版本为真正的童年)，因为它同时也是智慧。而婴孩的纯真若不通过知识或认知变成智慧的纯真，就毫无用处；这就是为何在来世，小孩子都被赋予知识或认知。主因将知识或认知植入属天事物，故拥有感知，因为如前所述，一切感知都来自结合。当主植入童年时期获得的记忆知识或事实时，祂便拥有了祂的第一种感知，这种感知由“摩利橡树林”来表示；当祂植入知识或认知时，便拥有了祂的第二种感知，也就是此处论述的主题，它更为内在；这种感知由“希伯仑幔利的橡树林”来表示。