十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

7770.“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走，并赐给属于教会的善人。这从“银器和金器”的含义清楚可知，“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理，“金”表示良善（参看1551, 1552, 2954, 5658, 6112节）；“器（皿）”是指记忆知识（3068, 3079节)。记忆知识被称为真理和良善的器皿，因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身；但它们并不是。构成信的，是对真理或良善的情感，这些情感流入记忆知识，如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们，并将它们归与自己，这是显而易见的。这就是为何在前面的章节(3:22)，经上说他们要“掠夺埃及人”；在后面的章节(12:36)，经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴，女人向她的同伴要”，是因为“男人”关乎真理，也表示真理，“女人”关乎良善，也表示良善。
　　至于此中情形如何，可参看对出埃及（3:21）的解释（6914-6917节）。这段解释说明，那些属于教会，认识信的奥秘，然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属于属灵教会的人那里。至于这种转移是如何实现的，可参看前文（6914节)。这些事由主在马太福音中的话来表示：
　　主对那去把一千藏在地里的人说，夺过他这一千来，给那有十千的。因为凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:25, 28-30;路加福音19:24-26)
　　在马太福音中还有类似的话：
　　凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。(马太福音13:12;马可福音4:24-25)
　　原因在于，恶人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于邪恶的目的或功用，而善人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于良善的目的或功用。知识或认知是一样的，但人把它们所投入的目的或功用却赋予它们具体的品质。这些知识或认知好比世俗的财富，一个人把财富投入良善的目的或功用，而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用；因此，各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明，恶人所拥有的这些知识或认知，就像这些财富一样，能为善人所拥有，并服务于良善的目的或功用。由此可见，以下吩咐代表什么，即：以色列人要向埃及人要银器和金器，要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺，除非它代表灵界的这种事。
　　以赛亚书中所写的就表示类似的事：
　　推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣，必不积攒存留；但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服。(以赛亚书23:18)
　　这论及“推罗”，“推罗”表示良善和真理的认知或知识(1201节)；“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识或认知；“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。
　　弥迦书中所写的也是如此：
　　锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华，将他们的财富献与全地的主。(弥迦书4:13)
　　“打碎多民”表示使他们荒凉；“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣，献给耶和华，就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的，以及从哈大底谢所掠之物(撒母耳记下8:11-12)；所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里(列王纪上7:51)也包含类似的事。
　　

10645.“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指崇拜和敬拜。之所以要唯独敬拜主，而不是别人，是因为在圣言中，“耶和华”和“神”用来表示主(参看9315, 9373节提到的地方)；还因为主是天地之神，并且是独一的神(9194节)。之所以说要以“信和爱”来敬拜主，是因为对主的敬拜要么源于信，要么源于爱。源于信的敬拜被称为符合真理的敬拜，因为真理属于信；源于爱的敬拜被称为源于良善的敬拜，因为良善属于爱。在主的属灵国度的人以信敬拜主，而在主的属天国度的人以爱敬拜主。
　　不过，必须在此说一说以信和爱敬拜主是什么样。许多人以为，当他们相信教会的教义事物时，就是以信敬拜主；当他们爱主时，就是以爱敬拜祂。然而，对主的敬拜不仅仅在于信，也不仅仅在于爱；相反，它在于按照祂的诫命生活；因为如此行的人，也唯独他们才是那信主爱主的人。其他人都说，他们信主，但其实并不信祂；他们也可能说他们爱主，但其实并不爱祂。唯有那些照主的诫命生活的人信主爱主，原因在于，主不在有对真理的理解，却没有对真理的意愿的地方，只在有对真理的理解，加上对真理的意愿的地方。事实上，在一个人意愿真理，并出于意愿实行真理之前，真理不会进入他，并变成他的，因为意愿才是这个人。此外，主也与一个人同在于他那源于良善的真理中；源于良善的真理就是一个人意愿，并由此而实行的真理，而不是他理解，却没有意愿它们而实行的真理。事实上，没有意愿而实行是虚伪的，因为它们是行在世人面前，而不是行在主面前。
　　此外，主不与空有一外壳的人同住，也就是说，不与一个不知道并实行祂的真理之人同住。主与人同在于源于良善的真理，也就是此人所意愿并实行的真理中；因为源于良善的真理构成与人同在的教会，并构成与他同在的天堂；简言之，它们使主自己住在他里面。
　　人们若权衡一下这个问题，仅凭理性就能发觉事实就是这样；他们能看出，一个人的理解力是通过真理形成的，他的整个意愿是通过良善形成的。因为宇宙万物都与真理和良善有关；人的理解力被造是为了接受真理，人的意愿被造是为了接受良善。一个人所相信的真理被称为“信之真理”，以快乐充满一个人的良善被称为“爱之良善”。由此可见，形成理解力的信之真理是什么样，以及形成意愿的爱之良善是什么样，就决定了一个人是什么样；因为人之为人，凭的是他的理解力和意愿。因此，如果神的真理形成他的理解力，并构成他的信，成为其爱的组成部分的良善形成他的意愿，那么可推知，此时天堂便存在于这个人里面，主与此人同住，如同住在祂的天堂里。因为构成理解力的神性真理和构成意愿的神性良善来自主，或说属于主；属于主的事物就是主自己。由此明显可知，信主就是以信之真理充满一个人的理解力；爱主就是以爱之良善充满一个人的意愿；这些事只能通过从主学习真理，意愿并实行它们而实现。无论你说意愿并实行，还是说热爱，意愿都一样；因为一个人会去意愿他所爱的，去热爱他实际所意愿的。
　　由此可见，什么叫以信和爱敬拜主。其性质就是如所描述的那样，这一点也可从以下事实明显看出来：主意愿或渴望拯救所有人。祂意愿或渴望拯救一个人就是祂意愿或渴望把他引向祂自己，引向天堂。这一切是不可能实现的，除非主在他里面；而主根本不可能在他里面，除非是在诸如住在他里面的来自祂自己的那类事物里面。这些事物就是源于良善的真理，因而是此人以信和爱所遵行的祂的诫命；因为没有什么别的东西存在于一个人里面，或能存在于他里面来接受主与天堂。天堂本身也不是由任何其它东西构成的。
　　信主爱主就在于遵行祂的诫命，主在约翰福音中也教导了这一点：
　　你们若爱我，就必遵守我的命令。有了我的命令又遵行的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的家。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21, 23-24)
　　别处：
　　你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:9, 10, 14)
　　关于仁与信的教义就教导了所要遵守，并必须照之生活的诫命。