十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

7973.“步行的男人约有六十万”表在一个整体中的信之真理和良善的全部事物。这从“六十万”这个数字的含义清楚可知，“六十万”是指在一个整体中的信之全部事物；因为这个数字是六的倍数，也是十二的倍数，而“十二”表示信与仁的全部事物(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)。这就是为何雅各的儿子有十二个，他们的后代被划分为十二个支派，以及主拣选了十二门徒，也就是说，这是为了叫他们可以代表信与仁的全部事物。关于支派，可参看前文（3858, 3862, 3913, 3926, 4060, 6335, 6337, 6640, 7836, 7891节）；关于门徒，也可参看前文（3354, 3488, 5858e, 6397节)。
　　此处“六十万”具有相似的含义，因为一个数字，无论大小，是乘过的还是除过的，都具有和相乘或相除的简单数字相似的含义(5291, 5335, 5708节)。这一点从数字“十二”很明显地看出来，无论这个数字是被除得6，还是被乘得72、144（也就是12乘12），12000或144000，意思是差不多，如启示录中提到的144000：
　　我听见受印的数目有十四万四千，是从以色列人各支派中受印的，每个支派有一万二千。(启示录7:4-5)
　　此处“以色列人”不是指以色列人，“支派”也不是指“支派”，“数目”不是指数目，而是指包含在内义中的那类事物，即信与仁的全部事物。每个支派相应地具体表示一个种类或一个类别，正如创世记29和30章所解释的。
　　在以下经文中同样如此：
　　我又见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3-4)
　　从这段描述明显可知，144000表示那些处于仁的人；还明显可知，这个数字仅仅表明状态及其性质。这个数字所表明的，与“十二”所表明的很相似，因为它是“12000”和“12”的乘积。
　　在启示录，小一点的数字144也一样，这个数字是12与12的乘积：
　　他又量了由神那里从天而降的圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:2, 17)
　　就灵义而言，“圣耶路撒冷的城墙”不是指一堵墙，而是指捍卫教会事物的信之真理（参看6419节）也正因如此，经上说“共有一百四十四肘”。很明显，含义就是这样，因为经上说这个尺寸是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”，“人”和“天使”表示信之真理和良善的一切事物。
　　这一点从构成城墙根基的十二块宝石和每门都是一颗珍珠的十二个门也明显看出来（启示录21:19-21）。因为“宝石”表示源于仁之良善的信之真理(643, 3720, 6426节)，“门”和“珍珠”也一样。由此明显可知，一个数字，无论大小，具有和相除或相乘的简单数字相似的含义。在圣言中，所有数字都表示真实事物（参看482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节)。
　　由此可见，从埃及出来的“六十万人”这个数字也表示这类事物。不过，几乎没有人会相信这个数字表示这类事物，因为它是一个历史事件，凡历史事件都会将心智不断锁定在外在意义中，并把它引离内在意义。尽管如此，这个数字仍表示这类属灵事物；事实上，在圣言中，没有一个音节，甚至没有一点一划本身不是神圣的，因为它含有神圣之物在里面。谁都能看出，纯历史事件没有任何神圣事物。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。