史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
8462.“这是什么呢?因为他们不知道是什么”表由于它不为人知,也就是说,因不知道是什么而感到困惑。这从以下事实清楚可知,在原文,“吗哪”是疑问词“什么”,因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”,是因为这食物表示通过信之真理所生的仁之良善。在重生之前,这良善完全不为人所知;人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前,一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外,不可能有任何良善不是来自这个源头,或具有这种性质。如果那时有人说,只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位,就没有人能得知,因而了解内层良善,并说,那主导善灵和天使的,就是这种良善,人们就会感到困惑,如同对某种完全未知或不可能的事感到困惑一样。而事实上,这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁与信,不知道什么叫不求回报地行善,如此行善的人就拥有天堂在自己里面;他们以为,如果他们丧失这些爱的快乐,就没有丝毫的喜乐和生命留下;而事实上,这正是天上的喜乐开始的时候(参看8037节)。由此可见经上用“吗哪”这个词是因为它表示“这是什么”。
3636.这是一个最普遍并包罗万象的真理,即:主是天堂的太阳,来世的一切光都来自这太阳;天使和灵人,或那些在来世的人,根本看不见来自世界之光的任何事物;而且来自其太阳的世界之光在天使看来,只是幽暗。从天堂的太阳,或主而来的,不仅有光,还有热;但这些是属灵之光和属灵之热。在天使眼里,这光显为光,但包含聪明和智慧在里面,因为它来自这太阳。这热被他们的感官感觉为热,但包含爱在里面,因为它来自这太阳。正因如此,爱也被称为属灵之热,同样构成人的生命之热;而聪明被称为属灵之光,同样构成人的生命之光。其它一切对应关系都源于这包罗万象的对应关系,因为每一个事物都关乎属于爱的良善和属于聪明的真理。
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