史威登堡神学著作

宇宙星球 #168

168.我又被带到一

十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

属天的奥秘 #9407

9407.“仿佛有蓝

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明,它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知,“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时,因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时,这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理;它在起源上是神性,但在经过天堂时,在至内层天堂是属天的,在第二层或中间天堂是属灵的,在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的,在世上则是属世和世俗的;这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知,这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义,并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中,并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见,所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表,因为它传送天堂之光的光线,让这光线穿过,是透明的。
  为给出对这种透明的某种概念,以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的,他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱;因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维,最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人,都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分,这一点从一个普遍规律清楚看出来,即:一切聪明都有一个目的在自己里面,没有目的,就没有聪明。众所周知,思维是由第一个部分所产生的第二个部分;因为不经思考,没有人能说话,而没有一个目的,也没有人能思考。所说的话由此产生,这些话是最后的组成部分,严格地说,被称为言语,这个事实也是众所周知的。既然如此,那么当一个人关注别人所说的话时,他关注的不是说话者所用的词语,而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的,因为目的产生以言语来表达的思维,或说他为了目的而出于思维来说话;也就是说,关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中,其中所说的话充当外在层面或外在形式。
  这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言,并感知那里的事物,其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的;在至内层天堂,则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于,当某人阅读圣言的字义时,这字义在天堂是听不见,感知不到的;唯有内义可以,因为在天堂,他们只感知圣言的属灵和属天意义,感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义,因为它们彼此对应,圣言完全通过对应写成。这一切表明,当论到圣言时,“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。
  但是,一个人若不能在理解力的更高层面,也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考,就无法理解这一切,甚至不明白这一观念:除了字面上所感知到的意义外,圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知,文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面,这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面,而且这些意义都经由字义闪耀出来,那么他首先会大吃一惊,然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝,最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我,当今基督教界的人,尤其世上有学问的人就是这个样子;那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而,在被称为黄金和白银时代的远古时代,学问就在于以这种方式来说话和写作:若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来,就不会关注字义;这一点从最古老的书,包括外邦作家所写的书,以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识,如今这种知识是已经遗失的事物之一。
  之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工,并且这表示字义上的圣言的透明,是因为“石头”一般表示真理,而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8609, 8940-8942节);“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862, 6335, 6640节)。
  类似的话出现在以西结书:
  你智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸神的园中;佩戴各样宝石,就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金,又有鼓笛的巧工在你里面,都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起,你在路上就是完善的。(以西结书28:12, 13, 15)
  这论及推罗,推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节);这些宝石描述了她的聪明和智慧,就是在她幼年,或第一代时那种;“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态,因为在圣言中,“造”表示一个人的重生或新造(参看16, 88节)。
  启示录中的宝石表示类似事物:
  城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉,第二是蓝宝石,第三是绿玛瑙,第四是绿宝石,第五是红玛瑙,第六是红宝石,第七是橄榄石,第八是绿柱石,第九是黄玉,第十是绿玉,第十一是紫玛瑙,第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
  此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷,圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后,外邦民族当中的一个新教会;“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。
  “蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理,如在以赛亚书:
  你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊!看哪,我必以彩色安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
  此处论述的主题也是将要取代前教会的教会,这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示;“安置石头”表示排列教会的真理;“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。
  耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同:
  她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白;他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红,光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
  “拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301, 6437节),因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理,也就是字义上的圣言;因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301, 5247, 5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301, 5319节);“红的骨骼”表示记忆真理,或最低层的真理,它们作为仆人而服务于其它各层(6592, 8005节);“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知,“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。
  以西结书:
  在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26; 10:1)
  “基路伯”是指主的保护和天命,免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313, 6397, 9039节)。由此明显可知,“蓝宝石”表示表示因内在真理而透明的真理,也就是说,“石”表示真理,“蓝宝(石)”表示透明。
  圣言的一切因主而透明的原因是,从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上,最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素,因为它们在它里面拥有其存在,并从它那里出来;神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命,祂在天上和地上的国度,尤其是祂人身的荣耀。
  神性真理就是主自己,这一点从以下事实明显看出来:凡从某人发出之物就是他自己。例如,从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力;意愿和理解力构成一个人的生命,因而构成这个人自己。因为人之为人,凭的不是脸和身体的形状,而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见,从主发出之物就是主;前面频繁说明,主所发出之物就是神性真理。
  不过,凡不知道天堂奥秘的人可能会以为,从主发出的神性真理,其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而,神性真理不是所说的话;相反,它是充满天堂的神性,就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048, 1053, 1316, 1504-1520, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797节)。在这些地方已经说明,并且也可能看出,它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的,遍及各处;就像刚才所说的,它充满整个天堂,构成那里生命的一切。在那里,它作为光出现在眼前;这光不仅照亮天使的视觉,还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思:
  生命在祂里头,这生命就是人的光。那光是真光,照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4, 9-10)
  此处论述的主题是神性真理,这真理在本章被称为“圣言(或译为道)”;经上说,神性真理或圣言(即道)就是主自己。
  这光,就是从主发出的神性真理,被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环,因为古人思想神的时候,只会想到人形式的神。
  当一个人处于良善,由于良善而处于真理时,这人就被提升至这神性之光,并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照,在这启示或光照中,主能使他看见无数真理,并出于良善觉知它们。这时,他被引导觉知并吸收那些适合他的真理;他在最具体的事上按秩序被引导如此行,只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”,是因为主的圣治或天命普遍掌权,还因为它存在于最具体的事物中。事实上,合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e, 6159, 6338, 6482, 6483, 8864, 8865节)。
  

属天的奥秘 #878

878.“挪亚伸手”

878.“挪亚伸手”表示他自己的能力,“接了鸽子,把它带到自己这里,进入方舟”表示自我是他所行的良善和所思的真理的源头,或说他从自己实行良善和思想真理。这从“手”的含义清楚可知,“手”是指能力,故在此是指他做这些事所倚靠的自己的能力。事实上,“伸手接了鸽子,把它带到自己这里”就是将鸽子所表示的真理应用并归因于自己。“手”表示能力,以及权威或能力的行使和由此产生的自信,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以赛亚书:
我必察罚亚述王自大的心所结的果子,因为他说,我所成就的事,是靠我手的能力和我的智慧,我本有聪明。(以赛亚书10:12-13)
此处“手”明显表示他自己的能力,他将所成就的事归因于自己的能力,这是察罚他的原因。又:
摩押必在它中间伸开手,好像游泳者伸开手来游泳一样,但祂必使他们的骄傲和他们手的水闸一并败落。(以赛亚书25:11)
“手”表示由高于他人的优越感,因而由傲慢所产生的人自己的能力。又:
其居民手力短缺,惊惶羞愧。(以赛亚书37:27)
“手力短缺”表示没有能力。又:
泥土岂可对陶匠说,你作什么呢?或你所作成的说,祂或造我的没有手吗?(以赛亚书45:9)
此处“没有手”表示没有任何能力。以西结书:
君王必悲哀,首领必披上惊愕,那陆地人民的手都必发颤。(以西结书7:27)
此处“手”表示能力。弥迦书:
祸哉!那些在床上图谋罪孽、造作恶事的,他们在晨光中就实行出来,因他们的手是他们的神。(弥迦书2:1)
“手”表示他们自己的能力,他们倚靠自己的能力如同倚靠他们的神。撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
由于“手”表示能力,所以在圣言中,人的邪恶和虚假常被称为“他手所作的,或他手的工作”。邪恶来自人之自我的意愿,虚假来自人之自我的理解力。这就是邪恶和虚假的源头。这一点从人之自我的性质足以清楚看出来,它无非是邪恶和虚假。这就是自我的性质(可参看39, 41, 141, 150, 154, 210, 215节)。由于“手”一般表示能力,所以在圣言中,“手”常被归于耶和华或主;这时,“手”在内义上表示全能,如以赛亚书:
耶和华,你的手高举。(以赛亚书26:11)
此处“手”表示神性能力。同一先知书:
耶和华一伸手,他们都灭亡。(以赛亚书31:3)
“手”表示神性能力。又:
关于我手的工作,你们可以吩咐我吗?我亲手铺张诸天,又命定了天上的万象或众军。(以赛亚书45:11-12)
“手”表示神性能力。在圣言中,重生之人经常被称为“耶和华手所作的或耶和华手的工作”。又:
我手立了地的根基,我右手以手掌丈量诸天。(以赛亚书48:13)
“手”和“右手”表示全能。
又:
我的手岂是缩短、不能救赎吗?我岂无拯救之力吗?(以赛亚书50:2)
“手”和“力”表示神性能力。耶利米书:
你用神迹奇事和大能的手,并伸出来的膀臂,领你的百姓以色列出了埃及陆地。(耶利米书32:17, 21)
这表示神性能力,只是17节用的词是“大能”,21节用的词是“手”。经上常说,用大能的手和伸出来的膀臂把以色列领出埃及。以西结书:
主耶和华(Lord Jehovih)如此说,当日我拣选以色列,向雅各家的种举手,在埃及陆地使他们认识我;我向他们举手,要把他们从埃及陆地领出来。(以西结书20:5-6, 23)
摩西五经:
以色列人看见耶和华向埃及人所施展的大手。(出埃及记14:31)
从上述经文很清楚地看出,“手”表示能力。事实上,手如此象征能力,以致它也成为能力的代表,这一点从在埃及所行的奇迹明显看出来,那时,当摩西被吩咐伸出他的杖或手时,奇迹就发生了。如出埃及记:
摩西向天伸杖,耶和华使冰雹如下雨降在埃及地上。(出埃及记9:22, 23)
摩西向天伸手,就有幽暗。(出埃及记10:21, 22)
摩西向海伸手,耶和华便使海成了干陆地;摩西向海伸出手,海就回流。(出埃及记14:21, 27)
凡精神正常的人,都不会相信摩西的手或杖有任何能力,但举起和伸出手因表示神性能力,故在犹太教会中成为能力的代表。
约书亚伸出标枪也一样,如约书亚记:
耶和华对约书亚说,你向艾城伸出手里的标枪,因为我要把它交在你手里。约书亚伸出手里的标枪,他们就进了城,夺了它。约书亚没有收回伸出标枪的手,直到他灭绝艾城所有的居民。(约书亚记8:18-19, 26)
由此也明显可知,构成犹太教会外在的代表是何性质。因此,圣言是这样:外在意义上所记载的细节看上去并不是主及其国度的代表,如此处摩西或约书亚伸出手和其它所有细节;当头脑只专注于文字上的历史细节时,它们看上去并不是代表。由此还明显看出,犹太人距离对圣言和其教会宗教仪式的正确理解何等遥远,因为他们使整个敬拜完全集中于外在事物,甚至到了将能力归于摩西的杖和约书亚的标枪的地步;而事实上,这些东西所拥有的能力并不比一块木头大。只是由于它们表示主的全能,并且在天上就是这么理解的,所以当他们伸出手或杖时,神迹奇事就会发生。当摩西站在山顶上举手时,类似的事也发生了。摩西一举手,约书亚就得胜,摩西一垂手,约书亚就失败。所以他们就扶着他的手(出埃及记17:9-13)。
给那些被分别为圣的人按手也一样,如以色列人给利未人按手(民数记8:9, 10, 12),以及当约书亚接替摩西时,摩西给约书亚按手(民数记27:18, 23),以便赋予权力。这就是为何在我们这个时代,授予圣职和祝福的仪式都是通过按手来进行的。手表示和代表能力到了何种程度,这从圣言中论到乌撒和耶罗波安的话明显看出来。论到乌撒,经上说:乌撒就伸(手)扶住神的约柜,结果死了(撒母耳记下6:6-7)。“约柜”代表主,因而代表神圣和天上的一切事物。“乌撒就伸(手)扶住约柜”代表人自己的能力,也就是他的自我。由于这自我是亵渎的,所以“手”这个词在原文被省略了,但仍理解为“手”,以防止天使感知到这种亵渎之物触到了神圣之物。乌撒因伸手而死。
论到耶罗波安,经上说:
耶罗波安听见神人向伯特利的坛所呼叫的话,就从坛上伸手,说,抓住他!他向那人所伸的手就枯干了,不能收回到自己那里。他对神人说,请为我祷告,求求耶和华你神的情面,使我的手复原。于是神人就求耶和华的情面,王的手就复了原,像先前一样。(列王纪上13:4-6)
此处“伸手”同样表示人自己的能力,或他的自我,这是亵渎的。他想通过伸手攻击神人来侵犯神圣之物,结果他的手就枯干了。然而,由于耶罗波安是偶像崇拜者,因而不能亵渎,如前所述(303, 408, 661:1节),所以他的手复原了。“手”表示和代表能力,这一点从灵人界中的代表清楚看出来。在灵人界,一只裸露的臂膀有时会出现在眼前,拥有如此强大的力量,以至于能把人的骨头压碎,并把最里面的骨髓挤净。因此,它会造成如此恐惧,以至于导致心脏衰竭。它的确拥有这种力量。

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