史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
9409.“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。这从与摩西、亚伦、拿答、亚比户,以及七十个长老分开的以色人的代表清楚可知,论到这些人,经上说他们“不可上来”(24:2);他们是指那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人,如前所述(9380节)。必须在此简要说明那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人到底是谁,他们是何性质。他们就是那些没有从圣言汲取仁与信的教义,只局限于圣言字义的人。仁与信的教义构成圣言的内义,字义则构成它的外在形式。那些局限于没有内在意义的圣言外在意义的人,其敬拜也是某种缺乏任何内在事物的外在事物。他们视外在事物为神圣和神性,也相信这些事物本身是神圣和神性;而事实上,它们凭内在事物而为神圣和神性。雅各的子孙就是这个样子(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。
举例说明这个问题。他们以为,当献祭并吃祭物时,他们是洁净的,摆脱了一切罪恶和一切罪孽。因为他们以为,没有内在,唯独外在形式上的祭物是最神圣的敬拜之物;用于祭祀的牛、小公牛、羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊都是神圣的,而祭坛是最神圣的。他们同样如此思想素祭的饼和奠祭的酒。他们还以为,他们洗了衣服和身体后,就是洁净的;同样以为祭坛上的永火和灯火本身是神圣的,陈设饼、膏油和其它一切也是。他们如此以为的原因是,他们弃绝一切内在事物,并且弃绝得如此彻底,以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事;如他们要为了耶和华,而不是为他们自己而爱耶和华;也就是说,不要为了他们可以被提升到在全世界所有民族和人民之上的重要地位和财富。由于同样的原因,他们不愿听说,弥赛亚的即将到来是为了他们永恒的救赎和幸福;只愿为了他们超越全世界所有人的显赫而来。他们也不愿听到关于相爱和为邻舍及其利益而对邻之仁的任何话,只愿为了他们自己的缘故,只要邻舍偏爱他们。只要有一顶点理由,他们毫不在乎心存敌意、怀恨在心、报复、残忍行事。
如果他们愿意接受关于对主的爱和信,以及对邻之仁的教义,他们的信仰和行为就完全不同了。那时,他们就会知道并相信,燔祭、祭物、素祭、奠祭,以及吃祭物不会使他们从任何罪孽或罪恶中洁净;相反,对神的敬拜和发自内心的悔改会使他们洁净(申命记33:19; 耶利米书7:21-23; 弥迦书6:6-8; 何西阿书6:6; 诗篇40:6, 8; 51:17-19; 撒母耳记上15:22)。他们也会以同样的方式知道,洗衣服和身体不会使任何人洁净,唯有内心的洁净才能使人洁净;还以同样的方式知道,祭坛上的火和灯火,以及陈设饼、膏油本身并不神圣,而是凭它们所表示的内在事物而为圣。他们同样会知道,当处于神圣的内在事物时,他们就是神圣的,但不是凭他们自己,而是凭主,因为一切圣物皆源于主。如果以色列人接受了爱与仁的教义,他们就会知道这些内在事物,因为这教义会指教外在事物里面都包含了什么。从这教义也能知道圣言的内义,因为圣言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义本身。这也是主所教导的,祂说“一切律法和先知都系於这两条诫命”(马太福音22:37-40)。
如今,基督教界的情况几乎一模一样。基督教界没有对主之爱和对邻之仁的教义,人们几乎不知道什么叫属天之爱,什么叫属灵之爱,即仁爱。因此,他们局限于没有任何内在事物的外在事物;因为属天和属灵之爱的良善,以及由此而来的信之真理构成人的内在,即人里面的内层。正因如此,如今,圣言的外在意义没有教义来规范和指导,它可以被人随意扭曲。事实上,脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗;而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属于爱和仁的良善就像火焰,而信之真理就像它发出的光。
当今基督教界的人们就是这个样子,也就是说,人们局限于没有任何内在事物的外在事物,因此几乎没有人拥有为了真理而对真理的情感。也正因如此,他们甚至不知道何为良善,何为仁爱,何为邻舍;也不知道何为人的内在或内层;同样不知道何为天堂和地狱,以及每个人死后随即拥有生命的事实。他们当中那些持守其教会的教义之人并不在乎这些教义是假还是真。他们学习并确认这些教义,但不是为了发自内心践行仁之良善,也不是为了他们灵魂的救赎和永恒的幸福;而是为了世上的成功,也就是为了获得名声、重要地位和财富。由于这个原因,他们在阅读圣言时并没有启示或光照;因此,他们完全否认除了显明在文字上的东西外,还有什么内在事物存在于圣言中。蒙主的神性怜悯,关于这个主题的详情,我将在别处通过经历予以说明。
4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表(出于自我思想)它(也就是“拉班”所表示的良善)原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知,“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时,它并没有使自己分离,这一事实从前面所述(4113节)明显看出来。由此明显可知,这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信,就是出于非真理相信,而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态,这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示;因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中,“欢乐”(gladness,或译为快乐)和“欢喜”(joy,或译为喜乐)在各处被提及,有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时,经上就用“欢乐或快乐”;当论述的主题是良善或对良善的情感时,经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪,人倒欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒说。(以赛亚书22:13)
此处“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理。同一先知书:
在街上因酒而有呼喊;一切快乐变为荒凉,一切欢喜尽遭放逐。(以赛亚书24:11)
又:
耶和华救赎的人必归回,歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上;他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
又:
耶和华必安慰锡安;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。(以赛亚书51:3)
耶利米书:
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:34; 25:10)
同一先知书:
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音,又有人说:要称谢万军之耶和华的声音。(耶利米书33:11)
又:
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书:
粮食不是在我们眼前断绝了吗?欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗?(约珥书1:16)
撒迦利亚书:
禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻,也就是良善与真理婚姻之人,可能会以为欢喜和快乐是一回事,因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气,所以其中一个词是多余的。但事实并非如此,因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文,以及其它经文中,“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理,这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来(如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等)。
要知道,在主的国度中,一切事物要么涉及良善,要么涉及真理,也就是说,要么涉及爱的事物,要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的;而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中,无论总体还是细节,所论述的主题是主的国度,并且在至高意义上是主自己;而主的国度就是良善与真理的婚姻,或天上的婚姻;主自己就是里面有神性婚姻,并且天上的婚姻所源于的那一位;因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻;这一点在先知书尤为明显,因为那里会重复提到同一个事物,只是换了换词而已。然而,这些重复绝不是没有意义的,因为一个词表示属天之物,也就是与爱或善有关的事物,另一个词则表示属灵之物,也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻,也就是主的国度,和至高意义上神性婚姻本身,也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。
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