史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知:“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介,因而也指圣言,正如刚才所示(9414节);“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是,代表进行服务和辅助,好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介,也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质:除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外,它们几乎是不可理解的。也就是说,对那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉内在意义的人,即那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉教会的真正教义的人来说,它以一种方式来表现;而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说,则以另一种方式来表现,这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现,可参看前文(4311节)。
由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说,有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的,因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂,在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁,也直接从主流入与一个正在阅读圣言,或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁;当它流入到一个人那里时,就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事,即:外在圣洁充当媒介,而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过,要知道,神性真理的流注具有这样的性质:它对世人来说是一个不可理解的观念,除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序,被称为“物质流注”。这种流注是一种表象,绝不是真实的,或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明,9223, 9227e节)。
1441.“示剑”表示这些事物,这从以下事实也清楚可知:示剑可以说是从叙利亚或哈兰启程前往迦南地所到达的第一站;由于“迦南地”表示爱的属天事物,所以显而易见,“示剑”表示属天事物的第一次显现。当雅各从哈兰回到迦南地时,他同样来到示剑,这一点从以下经文清楚可知:
雅各就就起程往疏割去,为自己建造房屋,又为牲畜搭棚;因此他给那地方起名叫疏割。雅各从巴旦亚兰回来的时候,来到撒冷,就是迦南地的示剑城,在城对面扎营。他在那里筑了一座坛。(创世记33:17-20)
此处“示剑”也表示光的第一次显现。诗篇:
神以祂的圣洁说,我要欢乐,我要分开示剑,丈量疏割谷。基列是我的,玛拿西也是我的;以法莲是我头的力量,犹大是我的立法者。摩押是我的沐浴盆,我要向以东抛鞋;我要向非利士人吹胜利的号角。(诗篇60:6-8; 108:7-9)
此处“示剑”也具有类似含义。因此,这些名字,包括“示剑”,只表示真实事物,这一点从大卫的这些预言清楚看出来;否则,它们只不过是一堆名字而已。示剑成为一座逃城(约书亚记20:7),以及祭司的城(约书亚记21:21),约就是在那里立的(约书亚记24:1, 25);这些事实也体现了同样的东西。
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