169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望，如下文所述；因此，“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望，是因为这种渴望使得这二者结合在一起；事实上，真理渴望良善到何等程度，就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的，这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此，当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面，存在于它的每一个部分里面时，天堂，因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义；因为它将一切成分都结合在一起，由此赋予它们风味。事实上，盐甚至将水和油结合在一起；否则，这二者不会结合。
　　一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望，就能知道主在马可福音中所说的话表示什么：
　　每个人必被火当盐来腌，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，但盐若失了咸味，你们怎能用它调味呢？你们里头应当有盐。(马可福音9:49, 50)
　　“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望；“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面；“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望；“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 10055节)；“祭物”一般表示敬拜(参看922, 6905, 8680, 8936节)。若不知道“火”，或“盐”和“腌”表示什么，谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思，谁又能知道为何祭物要用盐来腌，或要有盐在里头是什么意思？
　　类似的话出现在路加福音：
　　你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐本是好的，盐若失了味，要用什么来调味呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。(路加福音14:33, 35)
　　“撇下一切所有的”表示爱主高于一切；“一切所有的”是指人自己的东西；“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西，因而源于爱自己爱世界的渴望；这种渴望就是失了味的盐，不适合任何东西；在马太福音中也是如此：
　　你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。(马太福音5:13, 14)
　　凡献为素祭的供物都要用盐调合，一切供物上都要有耶和华立约的盐(利未记2:13)这一要求也表示一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表示敬拜，如前所述；盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”，因为“约”表示结合或联结(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416节)。此外，渴望是真正的爱的热情，因而是爱的延伸；爱是属灵的结合。
　　正如真理对良善的渴望具有结合的能力，虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力；具有分离能力的，也具有毁灭的能力。因此，“盐”在反面意义上表示对真理和良善的毁灭和荒废，如在耶利米书：
　　以肉为膀臂的，那人该受诅咒！他必不见良善来到，却要住炎热之地，无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
　　“以肉为膀臂”表示信靠人自己，因而信靠他的自我，或他自己的东西，而不是信靠神性(10283节)；由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍，所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到，却要住炎热之地和盐地，也就是说，要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活，这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。
　　西番雅书：
　　它必像蛾摩拉，成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)
　　“被弃的刺草之地”表示源于自我之爱的一个人生命的热情和激情；“盐坑”表示虚假所拥有的渴望；由于这是对真理和良善的毁灭，所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”，是因为“蛾摩拉和所多玛”表示自我之爱(2220节)。
　　罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱(创世记19:26)，表示对真理和良善的荒废；因为就内义而言，把脸转向某种事物就表示喜爱它(10189节)。这解释了为何主说：
　　不要回到身后的东西；要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32).
　　申命记：
　　遍地有硫磺，有盐卤，有火烧，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(申命记29:23)
　　在圣言中，“地”在此和在别处一样，都表示教会(参看9325节提到的地方)。
　　正因如此，将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐(士师记9:45)。由此明显可知，“盐”在正面意义上表示真理对良善的渴望，因而表示它的结合能力，在反面意义上表示虚假对邪恶的渴望，因而表示它的毁灭能力。
　　因此，人若知道“盐”表示真理对良善的渴望，以及将这二者结合起来的力量，也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表示什么(列王纪下 2:19-22)；因为以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主(2762, 8029节)；“水”表示圣言的真理；“耶利哥的水”表示字义上的圣言真理，“那水的源头”也是；“盐”表示真理对良善的渴望，以及这二者的结合和由此而来的治愈。
　　

10336.“凡心里有智慧的，我把智慧放在他心里”表所有为了良善和真理而意愿并实行良善和真理的人。这从“心”、“心里有智慧的”和“把智慧放在心里”的含义清楚可知：“心”是指一个人的至内在部分，被称为他的意愿，由于构成人的爱的，也构成他的意愿，所以“心”也表示爱(关于“心”表示爱，可参看3635, 3883-3896, 9050；关于它表示意愿，可参看2930, 3888, 7542, 8910, 9113, 9300, 9495节)；“心里有智慧的”是指一个为了良善和真理而意愿并热爱良善和真理的人，因为这是一个智慧人的标志，并且出于爱实践真理就是智慧(10331节)，这是心里有智慧者的标志，并且出于爱实践良善就是内心的智慧；“把智慧放在心里”是指出于主，因而出于爱之良善做这些事，因为爱之良善来源于主。所有这样的人都是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为良善和伴随良善的真理就是与他们同在的主；事实上，那些来源于主，因而属于主的事物也是祂自己。
　　这就是为什么说主是良善本身和真理本身。主是良善本身，这一点从祂自己的话清楚看出来：
　　你为什么称我是良善的呢？除了神以外，没有一个良善的。(马太福音19:16, 17; 路加福音18:18, 19)
　　那里还列举了爱与仁的善行：
　　这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)
　　“弟兄”这个词描述了那些处于良善的人，因而描述了良善的多样性(参看2360, 3803, 3815, 4121, 5409节)；因此，那些处于源于主的良善之人就是祂的弟兄(4191, 5686, 5692, 6756节)。主是真理本身，这一点从主的这些话清楚看出来：
　　耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
　　另一处：
　　只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的。祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:13-15)
　　由此明显可知“把智慧放在心里”是什么意思。
　　在耶利米书，“将律法写在心上”意思也大致相同：
　　我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我。(耶利米书31:33, 34)
　　“将律法写在心上”表示将神性真理赋予意愿，因而赋予一个人的爱。当这一切完成时，这个人就不再需要从记忆中提取神性真理；相反，属于爱的良善本身会使他凭直觉感知。这就是为何经上说“他们各人不再教导自己的同伴和自己的弟兄说，你该认识耶和华。因为他们都必认识我”。住在至内层天堂的属天天使就是这个样子(参看9277节提到的地方)。
　　必须简要说明什么叫为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，也就是此处“把智慧放在凡心里有智慧者的心里”所表示的。凡爱主胜过一切，爱邻如己的，都是为了良善和真理而实行良善和真理。因为如前所述，良善和真理就是主自己，所以当他们爱良善和真理时，也就是当他们出于爱而意愿并实行它们时，就是在爱主。那些爱邻如己的人也是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为从普遍意义上说，良善和真理就是邻舍。邻舍是一个人的同胞、本地社区、国家、教会和主的国；爱邻舍在于对这些的善意，也就是说，在于渴望它们的良善；因此，它们的良善就是那必须被爱的。当这良善被爱时，主就被爱，因为这良善源于主，或说主是这良善的源头。
　　由此明显可知，被称为仁爱的对邻之爱含有对主之爱在自己里面。如果这爱不在它里面，那么同胞、社区、国家、教会和主的国就是为了自我而被爱的，因而不是出于良善，而是出于邪恶被爱的；因为一个人为了作为目的的自我所行的，都来源于邪恶。为了自我而爱邻舍就是为了作为目的的利益和重要地位而爱他。目的决定了某件事是源于良善还是源于邪恶。目的就等同于爱，因为凡一个人所爱的，他都会以之为目的。目的也等同于意愿，因为凡一个人所意愿的，他都会去爱。因此，某人行动所为的目的，或他的意图就是这个人自己；因为一个人的品质取决于他的意愿和爱的品质。