史威登堡神学著作
169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时,他们和我们搭讪,问我们是谁,想要什么。我们说,我们是被带到他们这里的旅行者,我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人,他们已经朝他们星球的那个方向撤退,寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们,他们回答说,是对三个(位格)和神里面没有人性的神性的观念;然而,他们一直就知道并发觉,神是一,是一个人。于是,我们意识到,那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球,这一点也可从以下事实明显看出来:在来世,因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的,正是来自我们地球的人,他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球,人们都没有这样旅行的习惯。后来,我们得知,他们是修道士,曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是,我们告诉他们说,他们避开这些来访者是对的,因为他们的动机不是教导人,而是获得利益和统治权。我们说,一开始,他们研究各种艺术,以迷惑人们的心智,但后来却使他们沦为奴隶,听从他们的命令。此外,我们说,他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。
他们继续说,他们的来访者还混淆他们,声称他们要有信仰,要相信他们所说的话。对此,他们却回答说,他们不知道什么是信仰,也不知道相信是什么意思,因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度,那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示;在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度,我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点,他们的观念就从这光流出。因为,在属天国度,光就像火焰;但在属灵国度,光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时,只说“是,就是”,或“不,不是”;他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人:
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是从恶出来的。(马太福音5:37)
正因如此,那些灵人说,他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说,他要信仰或相信它们是房子或树木;而事实上,他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人,和这些天使灵的性质。
我们告诉他们说,我们地球上很少有人具有内在觉知,因为他们年轻的时候虽学习真理,却没有付诸实践。人有两种官能,一种被称为理解力,一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆,由此在某种很小程度上进入理解力,却没有进入生活,也就是进入意愿,以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说,必须相信这些真理,或人必须拥有信仰。他们还推理真理,求问它们是不是真的。事实上,他们不愿让这些真理被任何内在视觉,或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说,是因为对他们来说,真理缺乏天堂之光;那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理,视真理为虚假。因此,地球上的许多人具有很大盲目性,一个人即便没有将真理付诸实践,或照它们生活,仍声称,他能凭唯信得救;仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式,而是取决于知道并相信这类事,而无需照它们生活。
后来,我们与他们谈论主,对祂和邻人的爱,以及重生。我们说,爱主意味着爱祂所赋予的诫命,就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善,但不是为了让自己显眼,或赚取功德,而是出于对良善的情感。关于重生,我们说,那些被主重生,并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理,然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人;因为他们出于信仰行事,此时,这信仰便被称为良知。这些灵人说,他们发觉这些事的确如此,因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈,属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此,属天天使不像属灵天使那样出于信,而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理,属天天使只说:“是,就是”,或“不,不是”;而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。
3862.前面已经说明(3858节),“十二支派”表示真理与良善,或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们,故此处又有一个奥秘要揭开,即每个儿子所具有的含义。在天堂,一切属天和属灵之热,或爱与仁,在外在形式上被感觉为太阳的火焰;而一切属天和属灵之光,或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且,这属天和属灵之热含有智慧在里面,由此而来的光含有聪明在里面,这是因为它们从主流出,而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知,一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热,一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知,爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化,这就是状态变化的来源;还有,真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化,这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中,他们的情感和思维没有其它源头,也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来,由于这些交流形式源于天堂的热和光,所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成,因此无法描述,并且如此多样化和完全,以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来,给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理,或爱与信的普遍划分;因而表示属天和属灵之热的变化,以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时,在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰;但当这次序从信开始时,在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光,不过,一切不同取决于随之而来的事物。然而,如果它们不是照着纯正次序随之而来,那么一切事物都是模糊的,并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯,这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答,以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述,主国度中爱与信的普遍划分,因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此,首先可从圣言证实,所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的,其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知,主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化,这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面,这从正在给出的解释明显可知。也就是说,“流便”表示从主而来的信;“西缅”表示从主所接受的意愿之信;“利未”表示属灵之爱,也就是仁爱;“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序,该次序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29:32-35 ;30: 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24;35:18)。这个次序是由此处所论述的主题,就是人之重生的状态决定的,因为重生始于“流便”所表示的信之真理,由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展,由此向“利未”所表示的仁爱发展,如此向主发展,就至高意义而言,主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产,或重生从外在之物行进到内在之物,如前所述(3860节);也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利(基列亚巴)他父亲以撒那里之前,这十二个儿子以下列次序命名:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下,先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子,后提及的是婢女所生的儿子,这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19);他们按另一种次序被列举出来;当雅各,那时叫以色列,在死前祝福他们(创世记49:3-27)时,又是一种次序;当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时,同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时,他们是按着以下次序:在东边,是犹大、以萨迦、西布伦;在南边,是流便、西缅、迦得;在西边,是以法莲、玛拿西、便雅悯;在北边,是但、亚设、拿弗他利(民数记2章)。至于他们站在基利心山上为百姓祝福,以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序,这可见于申命记(27:12,13)。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时,他们按以下次序被列出:流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序,这可见于约书亚记(13-19章)。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时,他们按以下次序被提及:但,亚设,拿弗他利,玛拿西,以法莲,流便,犹大,便雅悯,西缅,以萨迦,西布伦,迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的,迦得除外,他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时,他们按以下次序被提及:北面有流便、犹大、利未这三门;东面有约瑟、便雅悯、但这三门;南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门;西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人,就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录(7:5-8)。在所有这些经文中,各支派完全按着所论述主题的状态来列举,次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序,但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物,也就是源于良善的真理的全部事物,或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物,故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答,这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形,在那里,一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达,并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的,天上的光含有来自主的生命,因而含有智慧和聪明。所以,光的不同就包含构成生命的一切事物,也就是构成智慧和聪明的一切事物,而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命,也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来:“乌陵和土明”这两个词表示光和觉知,他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”,因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上,这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此,这些宝石镶在金槽中,因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节),“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明,我们在摩西五经中读到:
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法,用金线和蓝色、紫色、朱红色线,并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层,要在上面镶宝石,宝石有四行;它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字,十二块都要按着他们的名字;
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法,用金线和蓝色、紫色、朱红色线,并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层,要在上面镶宝石,宝石有四行;它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字,十二块都要按着他们的名字;如同刻印章,每一颗有自己的名字,代表十二个支派。(出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14)
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有:
胸牌不可从以弗得上脱下来;亚伦进圣所的时候,要将决断胸牌上以色列儿子们的名字,放在心上,在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里;亚伦进到耶和华面前的时候,它们要放在他的心上;亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。(出埃及记28:28-30;利未记8:7-8)
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答,这一事实可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,你要选取嫩的儿子约书亚,又将你的尊荣给他,使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前,以利亚撒要凭乌陵的判断,在耶和华面前为他求问。(民数记27:18, 20-21)
撒母耳记:
扫罗求问耶和华,耶和华却不借梦,或乌陵,或先知回答他。(撒母耳记上28:6)
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