史威登堡神学著作
169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时,他们和我们搭讪,问我们是谁,想要什么。我们说,我们是被带到他们这里的旅行者,我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人,他们已经朝他们星球的那个方向撤退,寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们,他们回答说,是对三个(位格)和神里面没有人性的神性的观念;然而,他们一直就知道并发觉,神是一,是一个人。于是,我们意识到,那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球,这一点也可从以下事实明显看出来:在来世,因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的,正是来自我们地球的人,他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球,人们都没有这样旅行的习惯。后来,我们得知,他们是修道士,曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是,我们告诉他们说,他们避开这些来访者是对的,因为他们的动机不是教导人,而是获得利益和统治权。我们说,一开始,他们研究各种艺术,以迷惑人们的心智,但后来却使他们沦为奴隶,听从他们的命令。此外,我们说,他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。
他们继续说,他们的来访者还混淆他们,声称他们要有信仰,要相信他们所说的话。对此,他们却回答说,他们不知道什么是信仰,也不知道相信是什么意思,因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度,那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示;在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度,我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点,他们的观念就从这光流出。因为,在属天国度,光就像火焰;但在属灵国度,光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时,只说“是,就是”,或“不,不是”;他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人:
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是从恶出来的。(马太福音5:37)
正因如此,那些灵人说,他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说,他要信仰或相信它们是房子或树木;而事实上,他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人,和这些天使灵的性质。
我们告诉他们说,我们地球上很少有人具有内在觉知,因为他们年轻的时候虽学习真理,却没有付诸实践。人有两种官能,一种被称为理解力,一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆,由此在某种很小程度上进入理解力,却没有进入生活,也就是进入意愿,以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说,必须相信这些真理,或人必须拥有信仰。他们还推理真理,求问它们是不是真的。事实上,他们不愿让这些真理被任何内在视觉,或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说,是因为对他们来说,真理缺乏天堂之光;那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理,视真理为虚假。因此,地球上的许多人具有很大盲目性,一个人即便没有将真理付诸实践,或照它们生活,仍声称,他能凭唯信得救;仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式,而是取决于知道并相信这类事,而无需照它们生活。
后来,我们与他们谈论主,对祂和邻人的爱,以及重生。我们说,爱主意味着爱祂所赋予的诫命,就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善,但不是为了让自己显眼,或赚取功德,而是出于对良善的情感。关于重生,我们说,那些被主重生,并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理,然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人;因为他们出于信仰行事,此时,这信仰便被称为良知。这些灵人说,他们发觉这些事的确如此,因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈,属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此,属天天使不像属灵天使那样出于信,而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理,属天天使只说:“是,就是”,或“不,不是”;而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。
2039.“你们中所有的男子都要受割礼”表示洁净,这从“割礼”的代表和由此衍生的含义清楚可知。割礼或割包皮在内义上表示移走并逐出那些阻碍并玷污天堂之爱的元素,即恶欲,尤其自我之爱的恶欲和这些欲望所产生的虚假。之所以具有这种含义,是因为两性生殖器官代表天堂之爱。有三种爱构成主国度的天堂事物,即:婚姻之爱,对婴孩的爱和对社群的爱或相爱。婚姻之爱是所有爱中最主要、最高的爱,因为它含有最大功用的目的在里面,即:人类的繁衍和由此而来的主国度的繁衍,它为繁衍提供繁殖的土地。接下来就是对婴孩的爱,它来源于婚姻之爱;然后是对社群的爱或相爱。凡掩盖、阻碍并玷污这些爱的,都由“包皮”来表示;因此,割包皮或割礼成为代表。事实上,恶欲和由此产生的虚假越被移除,一个人就越被洁净,天堂之爱就越能显现。自我之爱何等违背天堂之爱,并且何等污秽,这在前面已经阐述和说明(760, 1307, 1308, 1321, 1594, 2045, 2057节)。由此清楚可知,“割礼”在内义上表示洁净。
割礼仅仅是立约或结合的一个记号,这一点从以下事实清楚看出来:对包皮行割礼若不伴随着对心的割礼,完全等于零,毫无意义;它表示心的割礼,或洁除上述污秽的爱,这一点从以下圣言经文很明显地看出来。摩西五经:
耶和华神必给你的心和你种的心行割礼,好叫你全心全灵魂地爱耶和华你的神,使你可以存活。(申命记30:6)
从这些话清楚可知,“给心行割礼”是指洁除污秽的爱,以便全心全灵魂地爱耶和华神或主。
耶利米书:
要开垦你们的荒地,不要撒种在荆棘中。犹大人和耶路撒冷的居民哪,你们当自行割礼归耶和华,除去你们心上的包皮。(耶利米书4:3-4)
“你们当自行割礼归耶和华,除去你们心上的包皮”是指除去诸如阻碍天堂之爱的那类事物。由此也清楚可知,给心行割礼是指给包皮行割礼所表示的某种内层事物。摩西五经:
你们要给你们心上的包皮行割礼,不可再硬着颈项。耶和华为孤儿寡妇伸冤,又爱寄居者,把食物和衣裳赐给他。(申命记10:16, 18)
此处也很明显,“给心上的包皮行割礼”是指洁除污秽之爱的邪恶和源于它们的虚假。爱的天堂事物被描述为这些仁爱行为,即:“为孤儿寡妇伸冤”、“又爱寄居者,把食物和衣裳赐给他”。
耶利米书:
看哪,日子将到,我要察罚每个包皮受过割礼的,就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人,和一切住在旷野剃周围头发的,因为这一切民族都没有受割礼,以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25-26)
这也表明割礼是表示洁净或洁除的记号。尽管这些民族被称为“包皮受过割礼的”,但仍被算在没有受割礼的民族之列,甚至包括犹太人;经上说以色列“心中没有受割礼”。在摩西五经也一样:
那时,他们未受割礼的心若谦卑了。(利未记26:41)
此处意思也一样。
“包皮”和“未受割礼的”表示不洁,这一点清楚可见于以赛亚书:
锡安哪,醒来!醒来!披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服,因为未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。(以赛亚书52:1)
“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示属灵教会;“未受割礼的”,也就是不洁净的,不会进入这些教会。
割礼是立约的记号,或结合的标志,这一点从以下事实很清楚地看出来:类似的事由树上的果子也要受割礼的要求来代表。对此,摩西五经上说:
你们到了迦南地,栽种各样可作食物的树木,要给它的包皮,就是它的果子行割礼。三年之久,你们要以它们为未受割礼的,是不可吃的。但第四年它所结的一切果子都要成为圣,用以赞美耶和华。(利未记19:23-24)
“果子”和“心”一样,代表并表示仁爱,这从圣言的许多地方可以看出来。因此,它们的“包皮”表示阻碍并玷污仁爱的不洁。
说来奇妙,当天上的天使从污秽的属世事物中思想洁净时,类似割礼的某种东西就极其迅速地在灵人界被代表,因为在灵人界,天使的观念逐渐转变为灵人界的代表。在犹太教会,有些代表性仪式就来源于灵人界,有些则不是。在灵人界,一些灵人看见过割礼的这种迅速代表,他们渴望被允许进入天堂。在他们被允许进入之前,这种代表先出现。这解释了为何当百姓过了约旦河,即将进入迦南地时,约书亚被吩咐给他们行割礼。百姓进入迦南地就代表允许有信的人进入天堂。
这就是为何经上吩咐行第二次割礼,对此,约书亚记描述如下:
耶和华对约书亚说,你制造火石剑,第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了火石剑,在包皮山那里给以色列人行割礼。耶和华对约书亚说,我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此,他给那地方起名叫吉甲(就是滚的意思)。(约书亚记5:2-3, 9)
“火石剑”表示他们需要吸收的真理,以便他们能由此管教并驱赶污秽的爱,因为没有真理的知识或认知,洁净是不可能的。“石头”或“火石”表示真理,这在前面已经说明(643, 1298节);“剑”论及管教邪恶的真理,这从圣言明显看出来。
10648.“百姓随从他们的神,就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神,就行淫”的含义清楚可知,“随从列族的神,就行淫”是指与邪恶的虚假结合,因为“行淫”表示非法结合,“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节),“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”,是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而,并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假,但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在;但这些虚假里面有良善,这就使得虚假的邪恶被移除。因此,这种虚假在天使面前不显为虚假,而是显为一种真理;因为天使们看的是信的内层,而不是它的外层。这就是为何所有人,无论其宗教信仰如何,即便是没有来自圣言的真理的外邦人,只要他们以过良善的生活为自己的目的,将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段,就都能得救(参看2589-2604节)。
在圣言中,经上经常提到“行淫,或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合;“通奸”表示与良善的一种非法结合;因此,“行淫”表示对真理的歪曲,“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生:⑴一个人过着邪恶的生活,却又承认教义的真理;因为在这种情况下,邪恶就在真理里面,邪恶歪曲真理,因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物,并植入地狱之物,由此产生歪曲。
⑵一个人一开始接受教义上的真理,后来又同意另一套教义的虚假;这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上,因为邪恶渴望并寻求虚假,急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶,在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理,那么他也会歪曲真理,因为他承认真理不是为了真理本身的缘故,只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
在圣言中,所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”,因为“婚姻”表示一种合法的结合,也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节);因此,“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此仅从中引用这两段,以西结书:
耶路撒冷啊,你因你的名声就行淫,向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服,为自己在高处结彩,又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像,与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事?你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫,加增你的淫乱,惹我发怒。你与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。于是你增多你的淫乱,直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
同一先知书:
有两个女子,是一母所生的女儿,在埃及行淫,在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫,恋慕她的爱人,就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时,他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚,加增淫行在她姐姐的淫行之上;她恋慕亚述人,她添加淫行,看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们,就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里,上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
也可参看其它许多经文,它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文(2466, 8904节)。
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