169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

2708.“住在旷野”表示相对模糊的东西。这从“住”和“旷野”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看2451节)；“旷野”是指拥有少量生命的东西(参看1927节)，在此是指相对模糊的东西。相对模糊的东西是指相对于属天教会状态的属灵教会的状态，或相对于属天人状态的属灵人的状态。属天人处于对良善的情感，属灵人处于对真理的情感；属天人拥有感知，而属灵人拥有良心的指示；主向属天人显为一轮太阳，向属灵人显为一轮月亮(1521, 1530, 1531, 2495节)。前者从主所获得的光使他们既能用眼睛看见，又能感知到来自主的良善和真理，这光就像白天的日光。而后者从主所获得的光则像夜间的月光；因此，与属天人相比，这些人住在模糊中。原因在于，属天人处于对主之爱，因而处于主的生命本身；而属灵人处于对邻之仁和信，因而虽处于主的生命，但却是以一种更模糊的方式处于其中。这一切解释了为何属天人从不推理信或信之真理；由于良善赋予他们对真理的一种直觉或感知，所以他们只说“是的”。而属灵人则谈论并推理信之真理，因为真理赋予他们对良善的一种良心。另一个原因是，对属天人来说，爱之良善已经被植入其心智的意愿部分，人的主要生命就住在意愿部分；但对属灵人来说，爱之良善则被植入其理解力部分，人的次要生命就住在理解力部分。这就是为何与属天人相比，属灵人住在模糊中(参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节)。这种相对模糊在此被称为“旷野”。
在圣言中，“旷野”既表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也表示完全无人居住和耕作之地，因而具有双重意义。当表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也就是有少量居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示与其他物或人相比，拥有少量生命和光明的物或人，如与属天之物或人相比，属灵之物或人的情形。但当表示完全无人居住和耕作之地，也就是没有居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。
“旷野”表示与其它地方相比，人烟稀少、几乎没有耕作之地，或有少量居所、羊圈、牧场和水的地方，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
下海的和海中所有的，众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。愿磐石上的居民歌唱，愿他们从山顶上欢呼。(以赛亚书42:10-11)
以西结书：
我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠；我必使他们与我山冈周围的地方成为祝福；田野的树必结果，地也必增产。(以西结书34:25-27)
这论及属灵人。何西阿书：
我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。(何西阿书2:14-15)
这论及真理的荒凉和随之而来的安慰。诗篇：
旷野的羊圈滴雨，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。(诗篇65:12-13)
以赛亚书：
我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树放在旷野；好叫人们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。(以赛亚书41:18-20)
这论及那些没有真理的知识之人，也就是外邦人的重生，还论及那些经历了荒凉之人的光照和教导；“旷野”就论及这些人；“香柏树、桃金娘和橄榄树”表示内层人的真理和良善；“杉树”表示外层人的真理和良善。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
此处意思也一样。以赛亚书：
旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。(以赛亚书35:1-2, 6)
同一先知书：
你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必重建远古的旷野。(以赛亚书58:11-12)
同一先知书：
等到灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密算为森林；公平要居于旷野，公义要住在迦密。(以赛亚书32:15-16)
这论及属灵教会，尽管有人居住和耕作，但与属天教会相比，属灵教会仍被称为“旷野”，因为经上说：“公平要居于旷野，公义要住在迦密。”从刚才引用的经文明显可知，“旷野”表示与其它状态相比，一种模糊的状态，因为它不仅被描述为“旷野”，还被描述为“森林”；这种模糊的状态在耶利米书是非常明显的：
这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)
从圣言也能清楚看出，“旷野”表示根本无人居住和耕作，也就是根本没有居所、羊圈、牧场和水的地方，因而表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。这种“旷野”具有双重意义，也就是说，论及那些以后被改造的人和那些不能被改造的人。论到那些以后被改造的人，如此处夏甲和她的儿子，我们在耶利米书读到：
耶和华如此说，我记得你，你幼年的仁慈，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我。(耶利米书2:2)
这论及耶路撒冷，它在此表示属灵的古教会。摩西五经：
耶和华的份是祂的百姓，雅各是祂的产业线；祂在旷野之地，在荒废吼叫的旷野遇见他；就环绕他，使他明白，保护他，如同保护眼中的瞳仁。(申命记32:9-10)
诗篇：
他们在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城邑。(诗篇107:4)
这论及那些经历了真理的荒凉，正在被改造的人。以西结书：
我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。(以西结书20:35-36)
这同样论及那些正在被改造之人的荒废和荒凉，或剥夺和洁除。
以色列人在旷野的旅程和漂流只代表那些拥有信仰的人在改造之前的荒废和荒凉，因而代表他们的试探，因为当人们经历属灵的试探时，他们就会经历荒废和荒凉，这也可从以下经文清楚看出来，摩西五经：
在旷野，耶和华在你们所行的一切路上背着你们，如同人背自己的儿子一样，直到你们到达这地方。(申命记1:31)
另一处：
你也要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:2-3)
又：
不要忘记耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有大蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，使你终究得好处。(申命记8:15-16)
此处“旷野”表示荒废和荒凉，或被剥夺和洁除，如那些经历试探的人所遇到的。他们在旷野四十年的旅程和漂流描述了教会争战时的一切状态，即：它靠自己时是如何失败的，靠主时是如何得胜的。
另外，约翰所描述的“逃到旷野的妇人”实际上表示教会所经历的试探。论到她，约翰是这么说的：
那生了一个男孩的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被河流冲去。地却帮助妇人，地开了口，吞了龙从口中吐出来的河。(启示录12:6, 14-16)
“旷野”可论及完全荒废的教会，和那些在良善和真理上完全荒废，或说完全被剥夺良善和真理，不能改造的人，这一点可见于以赛亚书：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
同一先知书：
你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米书：
我观看，看哪，迦密成为旷野，它的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。(耶利米书4:26)
同一先知书：
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的份，使我美好的份变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我哀伤；全地变得荒凉，因无人把它放在心上。毁坏者来到旷野中一切的山坡上。(耶利米书12:10-12)
约珥书：
火吞灭了旷野的羊圈，火焰烧尽了田野所有的树木。溪水干涸，火吞灭了旷野的羊圈。(约珥书1:19-20)
以赛亚书：
他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。(以赛亚书14:17)
这论及路西弗。同一先知书：
论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。(以赛亚书21:1等)
“海之旷野”表示被记忆知识或事实和基于它们的推理荒废的真理。
这一切例子表明以下论及施洗约翰的经文表示什么：
这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊，预备主的道，修直祂的路。(马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4; 约翰福音1:23; 以赛亚书40:3)
这些话的意思是：那时，教会彻底荒废，以至于不再有任何良善或真理。这一点从以下事实很明显地看出来：那时，没有人知道人有任何内在事物，或圣言有任何内在事物，因而没有人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。这些话还表明以下经文表示什么，即：约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子(路加福音1:80)；他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等)；他在旷野施洗(马可福音1:4)；他如此行也代表教会的状态。从“旷野”的含义也可以看出为何主经常退到旷野(如马太福音4:1; 15:32-39; 马可福音1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音11:54)。从“山”的含义也明显看出为何主退到山上(如马太福音14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音6:12-13; 9:28; 约翰福音6:15)。

2715.这里有两个奥秘：第一，与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的；第二，这种模糊被主的神性人身或人性光照。关于第一个奥秘，即：与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这个奥秘从前面(2708节)关于对比属天人和属灵人的状态的论述明显看出来。这两种状态的对比使得这种模糊变得显而易见。对属天人来说，良善本身被植入其心智的意愿部分，光从那里进入理解力部分。但对属灵人来说，整个意愿部分都被毁灭了，以致他们根本没有来自意愿的良善；因此，主才将良善植入他们心智的理解力部分(参看863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2124, 2256节)。拥有生命的，主要是人心智的意愿部分，理解力部分则从意愿获得生命。因此，既然对属灵人来说，意愿部分已经被如此毁灭，以至于无非是邪恶，而邪恶持续不断地从意愿部分流入理解力部分，也就是流入思维，那么很明显，与属天人的良善相比，那里的良善是模糊的。
这就是为何属灵人不像属天人那样爱主，因而没有作为一切敬拜中的基本要素和良善从主流入的渠道的那种谦卑，因为一颗傲慢的心永远不能从主获得良善，唯有一颗谦卑的心才能。属灵人也不像属天人那样爱他们的邻舍，因为对自己和世界的爱不断从他们心智的意愿部分流入，模糊了那爱的良善。凡对此进行反思的人都能从以下事实清楚看到这一点：他在帮助别人时，为的是世俗的目的；因此，他可能不是有意识地这么做，却仍在思想回报，要么从他所帮助的人那里得到回报，要么在来世从主那里得到回报；他的良善就这样被邀功的思想，或欠他东西的感觉玷污了。还有一个事实能证明这一点，即：每当行了什么善事时，他若能叫人知道，从而把自己置于他人之上，就处于其生命的快乐了。但属天人爱邻胜己，从不思想回报，也不以任何方式将自己置于他人之上。
此外，与属灵人同住的良善因说服性的信仰而变得模糊；这些说服性的信仰是各种假设或原则的产物，而各种假设或原则同样来源于对自己和世界的爱。至于他们在信的问题上的说服性信仰是何性质，可参看前文(2682, 2689e节)。这也是来自其心智意愿部分的邪恶的流注的产物。
与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这一点也可从以下事实清楚看出来：他不像属天人那样从任何感知来认识真理，而是从父母和老师的教导，以及他生来所进入的教义来认识真理。当他添加了他自己和自己想法的某种东西时，感官及其错觉并理性及其表象，或说感官印象和逻辑能力通常占上风，使他几乎不能像属天人那样承认任何纯粹的真理。尽管如此，主仍将良善植入那些看似真理的事物，即便这些真理是纯粹的错觉或真理的表象。不过，这良善会因这类真理而变得模糊，因为良善从与它结合的真理中获得自己的具体性质。这就像阳光照到物体上。接受光的物体的性质使这光在那里看上去有某种颜色。如果接受形式的性质和接受的方式是适宜和相对应的，那么颜色就是美丽的；但如果接受形式的性质和接受的方式是不适宜，因而是不相对应的，那么颜色就是丑陋的。良善本身以同样的方式从与它结合的真理中获得一种具体性质。
这个奥秘还可从以下事实明显看出来：属灵人不知道邪恶是什么。他几乎不相信除了违反十诫的行为外还有其它邪恶存在，也没有意识到情感和思维的无数邪恶，又不反思它们，或称其为邪恶。凡恶欲和放纵带给他的快乐，他都视之为良善，而不是别的。他实际上追求并赞成爱自己的快乐，还为之辩解；殊不知，这些快乐影响、塑造他的灵，他在来世会完全变成这个样子。
这一切反过来表明，属灵人不知道良善是信的本质，甚至不知道什么叫本质上的爱和仁，即便整部圣言几乎只论述对主之爱和对邻之爱的良善。至于被他视为本质的信，除非他通过大量生活经历确认了它，否则他所知道的，就是讨论它是不是真的。属天人从来不讨论这一点，因为他知道并感觉它是真的。这就是为何主在马太福音中说：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
因为属天人拥有真理本身，而属灵人却争论它的正确性，或说属天人就处于属灵人所争论的真理本身。属天人因拥有真理本身，所以能从这真理看见属于它的无数事物，因而从光可以说看见整个天堂。但属灵人却争论真理的正确性，所以只要这样争论，他们就无法抵达属天人之光的最远边界，更不用说凭他们的光看见任何东西了。