169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

3147.“又拿水洗他的脚”表示那里的洁净。这从“拿水洗”和“脚”的含义清楚可知：“拿水洗”或用水洗是指洁净，如下文所述；“脚”是指属世事物，或也可说，属世人中的事物(参看2162节)。在代表性教会，用水洗脚是一种礼仪行为，以此表示洗去属世人的污秽。属世人的污秽就是属于爱自己和爱世界的一切事物；当这种污秽被洗去时，良善和真理就会流入，因为唯独这种污秽阻碍良善和真理从主流入。
良善不断从主流入，但当这良善经由内在人或属灵人抵达外在人或属世人时，它在那里要么被败坏，要么被挡回去，要么被扼杀。不过，当属于爱自己和爱世界的东西被移除时，良善就在那里被接受，并结出果实，因为这时人实践仁爱的行为。这一点可从多种考虑清楚看出来，如在不幸、困苦和患病时，属于外在人或属世人的东西只是被催眠，或沉寂下来，这人随即开始虔诚思考并意愿良善，也开始尽可能地实践敬虔的行为。但当这种状态改变时，这些事也会改变。
这就是各种“洗”在古教会所表示的、在犹太教会所代表的。它们之所以在古教会表示这些事，在犹太教会代表这些事，是因为古教会成员将这种仪式视为敬拜的某种外在行为。他们并不相信他们通过这种洗被洁净了，而是认为他们通过洗去属世人的污秽被洁净；如前所述，属世人的污秽就是属于爱自己和爱世界的东西。但犹太教会成员却真的以为他通过这种洗被洁净了，因为他既不知道，也不想知道它表示一个人的内层的洁净。
“洗”表示洗去那污秽，这一点清楚可见于以赛亚书：
你们要洗濯，自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)
显然，此处“洗濯”表示洁净自己，除去邪恶。又：
主要用审判的灵和洁净的灵洗去锡安女儿的污秽，又从它中间除净耶路撒冷的血。(以赛亚书4:4)
此处“洗去锡安女儿的污秽，除净耶路撒冷的血”表示洁除邪恶和虚假。耶利米书：
耶路撒冷啊，要洗去你内心的邪恶，使你可以得救。罪孽的想法存在你里面要到几时呢？(耶利米书4:14)
以西结书：
我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。(以西结书16:9)
这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会。“用水洗”表示洁除虚假，“洗净血”表示洁除邪恶，“用油抹”表示然后充满良善。诗篇：
求你洗净我的罪孽，并洁除我的罪！求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)
此处“洗涤”明显表示洁除邪恶及其虚假。
这些就是在代表性教会中“洗”所表示的事。为了代表的缘故，当人们变得不洁，需要洁净时，该教会就要求他们洗皮肤、手、脚，以及衣服。这一切都表示属于属世人的东西。同样为了代表的缘故，铜造的洗濯盆，即列王纪上(7:23-39)所提到的“铜海和十个铜盆”被安在圣殿外面；亚伦和他儿子用来洗濯的铜盆也被安在会幕和祭坛之间，因而安在会幕外面(出埃及记30:18, 19, 21)；它们也表示需要被洁净的，仅仅是外在事物或属世事物。除非它们被洁净，也就是说，属于爱自己和爱世界的东西被除去，否则属于爱主和爱邻的内在事物决不能流入，如前所述。
为更好地理解这些事，也就是说，外在事物需要被洁净，以好行为，或也可说，如今被称为信之果子的仁之良善为例来说明；这些都是外在事物，因为它们是仁爱的行为。如果属于爱自己和爱世界的东西不除去，好行为就是坏行为。在除去这些东西之前所做的好行为表面上的确看似良善，但里面却是邪恶。事实上，所做的这些行为要么是为了名声，要么是为了利益，要么是为了地位或回报；因此，它们要么是自以为义或寻求功德的，要么是虚伪的；因为属于爱自己和爱世界的东西使这些行为如此。但当这些邪恶被除去时，这些行为就变成良善，并且是仁之良善。也就是说，它们不关注自我、世界、名声或回报，因而不是自以为义或寻求功德的，也不是虚伪的，因为在这种情况下，属天之爱和属灵之爱从主流入这些行为，并使它们成为行为上的爱和仁。与此同时，主也利用这些爱洁净属世人或外在人，并重组它，以对应地接受所流入的属天和属灵事物。
这一点从主给门徒洗脚时所教导的话很清楚地看出来，如我们在约翰福音中读到：
祂到了西门彼得跟前，彼得对祂说，主啊，你洗我的脚吗？耶稣回答他说，我所做的，你现在不知道，以后会明白。彼得对祂说，你永不可洗我的脚。耶稣回答他，我若不洗你，你就与我无份了。西门彼得对祂说，主啊，不单我的脚，还有我的手和头呢！耶稣对他说，凡洗过澡的人，全身都干净了，只需要洗脚；你们是干净的，然而不都是干净的。(约翰福音13:4-17)
“凡洗过澡的人，只需要洗脚”表示已经被改造的人只需洁净属世事物，也就是说，只需将邪恶和虚假从属世事物中除去。这时，主会通过属灵事物的流注重组一切事物。此外，“洗脚”是一种仁爱行为，意思是不要老想着别人的过错或邪恶；“洗脚”也是一种谦卑行为，意思是要清除别人的过错或邪恶，如同清除身体的污垢；这也可从主的话明显看出来(约翰福音13:12-17; 路加福音7:37-38, 44, 46; 约翰福音11:2; 撒母耳记上25:41)。
谁都能看出，清洗自己永远不会洁除一个人的邪恶和虚假，仅仅是洗去附在他身上的污垢。然而，由于洗礼是该教会所规定的仪式之一，所以可知，这种做法涉及某种具体意义，即涉及属灵的洗礼，也就是洁除从内心粘附于人的污秽。因此，该教会中那些知道这些事，然后思想洁净内心，或除去属世人中爱自己和爱世界的邪恶，并竭尽全力如此行的人，按照规定作为一种敬拜的外在行为来参与洗礼仪式。但那些不知道、也不想知道这些事，反以为仅洗衣、洗皮肤、手和脚这样的仪式就会洁净他们，并且只要做了这些事，他们就可以继续活在贪婪、仇恨、报复、无情和残忍(这一切构成属灵的污秽)之中的人，执行这种仪式就是进行偶像崇拜。尽管如此，他们仍能通过这种仪式去代表，并通过代表来呈现教会的某种东西，从而在主降临之前，天堂与人类能由此有某种结合。但这种结合是这样：天堂对该教会成员影响很小，或根本没有任何影响。
犹太人和以色列人是这样：他们根本不思想内在人，也不想知道关于它的任何事，因而对关系到死后生活的属天和属灵事物一无所知。然而，为了防止与天堂、因而与主的一切联系彻底消亡，他们被紧紧绑定在表示内在事物的外在仪式上。他们所遭遇的一切被掳和灾祸，总的目的就是确保外在仪式可以为了代表的缘故而被严格执行。这就是给出以下律法的原因，即：摩西要在会幕门口用水洗亚伦和他的儿子，好让他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)。亚伦和他儿子在进入会幕，或就近供职的祭坛之前，要洗手洗脚，免得死亡；并且这要作他们永远的定例(出埃及记30:18-21; 40:30-31)。亚伦在穿圣衣，或供职的衣服之前要洗身(利未记16:4, 24)。要用除罪水弹在利未人身上，以洁净他们；又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，从而洁净自己(民数记8:6-7)。凡吃洁净动物的尸体，或被撕裂的尸体的，都要用水洗衣洗澡；他若不洗澡洗身，必担当自己的罪孽(利未记17:15-16)。凡摸了患漏症人的床，或坐那人所坐器皿的，或凡摸那人身体的，都要用水洗衣洗澡，并且必不洁净到晚上(利未记15:5-7, 10-12等)。那放走公山羊归与阿撒泻勒的人要洗身(利未记16:26)。当一个麻风病人洁净时，他要洗衣服，剃去他所有的头发，用水洗自己，就会洁净(利未记14:8-9)。甚至不洁之人摸过的器皿本身也变得不洁，要放在水中，并且必不洁净到晚上(利未记11:32)。从这一切律法可以看出，没有人通过洗礼的仪式而在内在事物上变得洁净或纯洁；相反，洗只是因上述原因而代表纯洁或属灵的洁净。主在马太福音(15:1-20)和马可福音(7:1-23)非常明确地教导了这一点。

7680.“整整一昼一夜”表侵扰者的一切觉知，无论模糊的还是不模糊的，也就是说，有了毁灭。这从“昼”和“夜”的含义清楚可知：“昼”是指不模糊的觉知的状态；“夜”是指模糊觉知的状态。因为白天的时间段，即早晨、中午、晚上和夜间，对应于属聪明和智慧的启示状态(参看5672, 6110节)，因而对应于觉知的状态，总体上的昼夜也是如此。“昼夜”在此之所以被称为觉知的状态，而非启示的状态，是因为侵扰的恶人没有启示，尽管他们仍有觉知。只要他们仍留有从自己所生活的教会那里获得的真理和良善的任何知识，他们就拥有觉知。因为他们通过真理和良善与那些住在天堂里的人交流。不过，一旦他们被剥夺这些知识，如他们经历荒凉时的情形，他们就不再拥有任何觉知。诚然，地狱里的人能证明他们的邪恶是正当的，也能证明他们的虚假是正确的；但这不是觉知。觉知就是看到真理就是真理，良善就是良善；以及邪恶就是邪恶，虚假就是虚假。而视真理为虚假，视良善为邪恶并非觉知；反之，视邪恶为良善，视虚假为真理也并非觉知。凡如此行的人都没有觉知，只有幻想；这幻想产生一种觉知的表象，这些人由此知道如何通过诸如显明给感官并支持恶欲的那类观念来使得虚假和邪恶合理化。