史威登堡神学著作
169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时,他们和我们搭讪,问我们是谁,想要什么。我们说,我们是被带到他们这里的旅行者,我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人,他们已经朝他们星球的那个方向撤退,寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们,他们回答说,是对三个(位格)和神里面没有人性的神性的观念;然而,他们一直就知道并发觉,神是一,是一个人。于是,我们意识到,那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球,这一点也可从以下事实明显看出来:在来世,因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的,正是来自我们地球的人,他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球,人们都没有这样旅行的习惯。后来,我们得知,他们是修道士,曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是,我们告诉他们说,他们避开这些来访者是对的,因为他们的动机不是教导人,而是获得利益和统治权。我们说,一开始,他们研究各种艺术,以迷惑人们的心智,但后来却使他们沦为奴隶,听从他们的命令。此外,我们说,他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。
他们继续说,他们的来访者还混淆他们,声称他们要有信仰,要相信他们所说的话。对此,他们却回答说,他们不知道什么是信仰,也不知道相信是什么意思,因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度,那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示;在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度,我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点,他们的观念就从这光流出。因为,在属天国度,光就像火焰;但在属灵国度,光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时,只说“是,就是”,或“不,不是”;他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人:
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是从恶出来的。(马太福音5:37)
正因如此,那些灵人说,他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说,他要信仰或相信它们是房子或树木;而事实上,他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人,和这些天使灵的性质。
我们告诉他们说,我们地球上很少有人具有内在觉知,因为他们年轻的时候虽学习真理,却没有付诸实践。人有两种官能,一种被称为理解力,一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆,由此在某种很小程度上进入理解力,却没有进入生活,也就是进入意愿,以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说,必须相信这些真理,或人必须拥有信仰。他们还推理真理,求问它们是不是真的。事实上,他们不愿让这些真理被任何内在视觉,或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说,是因为对他们来说,真理缺乏天堂之光;那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理,视真理为虚假。因此,地球上的许多人具有很大盲目性,一个人即便没有将真理付诸实践,或照它们生活,仍声称,他能凭唯信得救;仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式,而是取决于知道并相信这类事,而无需照它们生活。
后来,我们与他们谈论主,对祂和邻人的爱,以及重生。我们说,爱主意味着爱祂所赋予的诫命,就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善,但不是为了让自己显眼,或赚取功德,而是出于对良善的情感。关于重生,我们说,那些被主重生,并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理,然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人;因为他们出于信仰行事,此时,这信仰便被称为良知。这些灵人说,他们发觉这些事的确如此,因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈,属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此,属天天使不像属灵天使那样出于信,而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理,属天天使只说:“是,就是”,或“不,不是”;而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。
3693.“因为太阳落了,就在那里过夜”表示笼罩在模糊中的生活。这从“夜”和“太阳落了”的含义清楚可知:“夜”是指阴影状态(1712节),因此“过夜”表示在这种状态下生活;“太阳落了”是指处于模糊之中,因为日落时分就是傍晚或晚上,傍晚或晚上表示模糊(参看3056节)。此处的模糊是指在真理方面的聪明的模糊和在良善方面的智慧的模糊,因为天使从主所获得的光含有聪明和智慧在里面,也是从聪明和智慧发出来的(参看1521, 1524, 1529, 1530, 3138, 3167, 3195, 3339, 3341, 3636, 3637, 3643节)。因此,他们在何等程度上处于光,就在何等程度上处于聪明和智慧;相反,他们在何等程度上不处于光,因而在何等程度上处于阴影,就在何等程度上不处于聪明和智慧(2776, 3190, 3337节)。这就是为何在日常用语中,“光”论及理解力的事物。人们不知道这种用语的来源,从而以为这些用法只是一种对比。此外,人们所用的其它许多表达形式也来源于对诸如存在于来世中的那类事物的感知,就其灵而言,人们就在来世。这些事物进入人们的词汇,是因为它们从内在被承认,却因身体事物而被隐藏起来,或抹去了;而身体事物具有这种性质:它们会抹去人的内层人所享有的感知。
在圣言中,“日落”表示那些没有仁和信的人所沉浸的虚假和邪恶,因而也表示教会的末期(参看1837节)。它还表示在那些属于良善和真理的事物方面的模糊,就是笼罩着那些处于离神性教义事物更远的层级之人的那种模糊(3691节)。因为“日落”或“太阳落下”就表示这些事物,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。弥迦书:
必给你们黑夜,而不是异象;必给你们黑暗,而不是占卜;日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
“日头必向先知沉落”表示他们不再拥有任何真理和对真理的理解,“先知”表示那些教导教义真理的人(参看2534节)。阿摩司书:
到那日,我必使日头在午间落下,使地在光明的白昼黑暗。我必使你们的节期变为悲哀,使你们一切的歌曲变为哀歌。(阿摩司书8:9-10)
“使日头在午间落下”表示那些拥有良善和真理的知识或认知之人在真理方面的模糊,“午间”表示光的状态,或真理的知识或认知的状态(参看1458, 3195节)。
以赛亚书:
你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:20)
此处论述的是主的国度。“日头不再下落”表示他们将处于良善的生命,并处于智慧,因为主的属天之爱和光将与他们同在。“月亮也不退缩”表示他们将处于真理的生命,并处于聪明,因为主的属灵之爱和光将与他们同在。在来世,主对属天天使来说,是一轮太阳,对属灵天使来说,是一轮月亮,他们从这太阳和月亮获得智慧和聪明(参看1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643节)。由此明显可知,就圣言的内义而言,“日升”和“日落”是什么意思。
诗篇:
耶和华我的神啊,你为至大!你以荣耀和尊荣为衣服,披上亮光,如披衣裳,铺张诸天,如铺幔子;祂安置月亮为定节令,使日头自知沉落。安排黑暗,便有了夜。(诗篇104:1-2,19-20)
此处“月亮”同样表示聪明,“日头”表示来自主的智慧;而“日头沉落”表示两者的模糊;“安排黑暗,便有了夜”表示模糊状态的缓和。天使会在大量的光和少量的光,或大量的智慧和少量的智慧之间经历状态的变化,并且状态的这些变化就像太阳升起时的早晨,太阳在最高点时的正午和太阳落下时的傍晚,然后又是早晨;蒙主的神性怜悯,我将在别处说明这一切。
约书亚记:
从旷野和这黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)
这是在描述迦南地的全部范围,迦南地在内义上是指主的国度(参看1607, 3038, 3481节)。“幼发拉底河”是它的一个边界,也就是说,是属灵和属天事物的一个边界(参看1866节);而“大海”和“日落之处”是另一个边界,该边界代表它们最远的极限,也就是相对的模糊。迦南地的所有边界和所有地方都是代表(1585节)。
摩西五经:
你若真拿邻舍的衣服作抵押,必在日落以先还给他;因为这是他唯一的遮盖物,是他遮皮肤、在里头睡觉的衣服。(出埃及记22:26-27)
申命记:
他若是穷人,你不可躺在他的抵押品上;日落之前,总要把抵押品还给他,他就为你祝福,这在耶和华你神面前就是你的义了。(申命记24:12-13)
这条律法和其余的律法一样,含有神性律法的代表和象征或有意义的符号在里面,而神性律法与主国度的良善和真理有关,并产生了这条摩西律法,这从它的每个细节明显看出来。在这条摩西律法里面,并产生它的神性律法是这样:不可剥夺或骗走同伴的外在真理,这些外在真理就是他们照之生活的教义事物和他们的宗教仪式;“衣服”就表示这些真理(参看297, 1073, 2576节)。“必在日落以先还给他”表示在与他同在的真理灭亡之前。由于这真理是外在的,所以经上说:“是他遮皮肤、在里头睡觉的衣服。”
利未记:
摸了不洁之物的灵魂,必不洁净到晚上,也不可吃圣物;他若用水洗身,日落的时候,他就洁净了,然后可以吃圣物。(利未记22:6-7)
申命记:
不洁净的人,到傍晚的时候,要用水洗澡,及至日落了才可以进入营中间。(申命记23:10-11)
显然,这条律法也来源于良善和真理的律法,或存在于主国度中的秩序律法;不然,经上为何吩咐说,不洁净的人不洁净到晚上,那时要用水洗澡,并且日落之后才洁净?上述律法所来自的主国度中的秩序律法是这样:当善灵和天使灵陷入自我之爱的状态,并由此陷入虚假状态时,他们会短时间地回到自己的属世状态或较低状态,在那里充满或装备与手头问题有关的良善和真理的知识或认知。这就是“在傍晚用水洗澡”所表示的,因为“用水洗澡”表示洁除虚假(参看3147, 3148节),“水”表示真理的知识或认知(28, 680, 739, 2702, 3058节)。他们处于“日落”所表示的模糊状态之后,就会回到他们以前的状态,这由他们“洁净”并“进入营中间”来表示。关于这个主题,蒙主的神性怜悯,我将在别处通过经历说一说。从所说的这些话明显可知,在圣言中,“日落”对善人来说,表示在真理方面的一种模糊状态,对恶人来说,则表示一种虚假状态。
10578.“又说,你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。这从“耶和华的面”和“看见”它们的含义清楚可知:“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物(参看10567, 10568节);“看见”它们是指透露它们。这些内层神性事物不可能透露给以色列民族,这一点从以下事实明显看出来:耶和华的话是向摩西说的,而摩西在此代表以色列民族的首领(10556节)。“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物,这一点也可从以下事实明显看出来:“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义,因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”,而耶和华说“你不能看见我的面”;而“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物(可参看10574节)。
这一切的情形从前面的频繁说明可以看出来,即:以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物,因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物,因此能看见“耶和华的面”。由此可推知,那些处于对主之爱的人,以及那些处于对邻之仁的人能看见它们;因为对主之爱和对邻之仁打开内在人,当内在人打开时,就其内层而言,人就在主所在的天上天使当中。
但必须在此简要说明什么叫对主之爱,或说什么叫爱主。人若以为他可以爱主,却不照主的诫命生活,就大错特错了,因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得,因而拥有主在里面的真理。因此,这些诫命被爱,也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度,主就在何等程度上被爱。原因在于,主爱人,并出于爱渴望他永远蒙福;若不照着祂的诫命生活,没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生,并变得属灵,以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂,因为这时,此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西在自己里面。他就像一个空虚的器皿,因为他的信里面根本没有任何生命,他的爱里面也没有任何生命。被称为永生的天堂生命不是直接,而是间接被注入任何人。由此可见什么叫爱主,什么叫见主或祂的面,即以这种信和爱看见祂。
照主的诫命生活京是照仁与信的教义生活,这教义可见于出埃及记各章节的开头部分。主也在约翰福音中教导,情况就是这样:
有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,我们要到他那里去,并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)
接下来的章节将说明“耶和华的面”进一步的含义。
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