169.当来自该星球的天使灵映入眼帘时，他们和我们搭讪，问我们是谁，想要什么。我们说，我们是被带到他们这里的旅行者，我们没什么好怕的。因为他们担心我们和那些干扰他们对神、信和类似事物观念的人是一伙的。为了尽可能地躲避这些人，他们已经朝他们星球的那个方向撤退，寻找能逃避他们的某个地方。我们问这些来访者利用什么观念来干扰他们，他们回答说，是对三个（位格）和神里面没有人性的神性的观念；然而，他们一直就知道并发觉，神是一，是一个人。于是，我们意识到，那些干扰他们、令他们唯恐避之不及的人来自我们地球，这一点也可从以下事实明显看出来：在来世，因喜欢并热衷于旅行而四处游逛的，正是来自我们地球的人，他们在世时就有这种爱好。因为在其它星球，人们都没有这样旅行的习惯。后来，我们得知，他们是修道士，曾出于让外邦人皈依的热情而在我们地球旅行。于是，我们告诉他们说，他们避开这些来访者是对的，因为他们的动机不是教导人，而是获得利益和统治权。我们说，一开始，他们研究各种艺术，以迷惑人们的心智，但后来却使他们沦为奴隶，听从他们的命令。此外，我们说，他们不让这种人搅乱他们对神的概念也是对的。

他们继续说，他们的来访者还混淆他们，声称他们要有信仰，要相信他们所说的话。对此，他们却回答说，他们不知道什么是信仰，也不知道相信是什么意思，因为他们能在自己里面觉察到事情是不是真的。他们来自主的属天国度，那里的所有人出于内在觉知都知道我们称之为信之真理的真理。他们被主启示；在这一点上不同于那些在属灵国度的人。该星球的天使灵来自属天国度，我蒙恩从火焰般的光芒看出这一点，他们的观念就从这光流出。因为，在属天国度，光就像火焰；但在属灵国度，光则是亮白。来自属天国度的人在谈论真理时，只说“是，就是”，或“不，不是”；他们从不推理一件事是否如此。他们正是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是从恶出来的。（马太福音5:37）

正因如此，那些灵人说，他们不知道有信仰或相信是什么意思。他们认为这就像是有人对亲眼看见房子或树木的同伴说，他要信仰或相信它们是房子或树木；而事实上，他能清楚看到它们就是房子或树木。这就是那些来自主的属天国度之人，和这些天使灵的性质。

我们告诉他们说，我们地球上很少有人具有内在觉知，因为他们年轻的时候虽学习真理，却没有付诸实践。人有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿。那些只允许真理进入他们的记忆，由此在某种很小程度上进入理解力，却没有进入生活，也就是进入意愿，以致不能拥有来自主的任何启示或内在视觉之人会说，必须相信这些真理，或人必须拥有信仰。他们还推理真理，求问它们是不是真的。事实上，他们不愿让这些真理被任何内在视觉，或理解力中的任何启示所觉察。他们之所以这样说，是因为对他们来说，真理缺乏天堂之光；那些脱离天堂之光观看的人就会视虚假为真理，视真理为虚假。因此，地球上的许多人具有很大盲目性，一个人即便没有将真理付诸实践，或照它们生活，仍声称，他能凭唯信得救；仿佛一个人的人性不是出自并取决于他的生活方式，而是取决于知道并相信这类事，而无需照它们生活。

后来，我们与他们谈论主，对祂和邻人的爱，以及重生。我们说，爱主意味着爱祂所赋予的诫命，就是出于爱照这些诫命生活。对邻人的爱就是向同胞、自己的祖国、教会和主的国度意愿、因而行善，但不是为了让自己显眼，或赚取功德，而是出于对良善的情感。关于重生，我们说，那些被主重生，并将真理立即应用于生活的人便进入关于它们的内在觉知。而那些首先在记忆领受真理，然后意愿并行出它们的人是拥有信仰的人；因为他们出于信仰行事，此时，这信仰便被称为良知。这些灵人说，他们发觉这些事的确如此，因此能明白什么是信仰。我通过属灵观念与他们交谈，属灵观念使这类事能在光中被呈现出来并得到理解。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度(AC 3887, 4138)。属天国度的天使比属灵国度的天使拥有无数更多知识和无尽的更多智慧(AC 2718)。因此，属天天使不像属灵天使那样出于信，而是出于事情就是如此的一种内在觉知进行思考和谈论(AC 202, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1398, 1442, 1919, 7680, 7877, 8780)。对于信之真理，属天天使只说：“是，就是”，或“不，不是”；而属灵天使则争论事情是否如此(AC 202, 337, 2715, 3246, 4448, 9166 [原文9196])。爱主就是照祂的诫命生活(AC 10143, 10153, 10310, 10578, 10645 [原文10648])。爱邻就是在一切工作和职业中出于对良善、公义和公平的情感行出良善、公义和公平(AC 8120-8122, 10310, 10336)。对邻之爱的生活就是遵行主诫命的生活(AC 3249)。

3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：
耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔， 展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。
又：
耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3, 4）
此处所表相同。以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书：
你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9, 15）
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164, 1165, 1186, 1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762, 3217节）。
但以理书：
但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书 7:3, 4）
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：
四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）
它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：
第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）
启示录：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）
显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命（Providence）；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命（Providence of the Lord），免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记：
鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26, 27）
显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明（intelligence）的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）
耶利米书：
看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）
同一先知书：
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16, 22）
耶利米哀歌：
追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）
弥迦书：
犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
俄巴底亚书：
你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）
哈巴谷书：
我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6, 8）
在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物（intellectual things），这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

9166.“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。这从“起誓”和“他们二者”的含义清楚可知：“起誓”是指通过真理确认(参看2842, 3037, 3375节)，因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行，因为耶和华的真理或神之真理在圣言中；“他们二者”是指每一个方面，因为就内义而言，“二者之间”并非表示两个人之间，而是表示每一个方面。“二”表示结合为一个整体的事物(1686, 3519, 5194, 8423节)，因而表示构成这个整体的一切，或它的每一个方面。这些事物就是天上的天使对“二”的理解，他们如此理解的原因是：当天使讨论彼此不一致的两个真理时，下面就会出现两个灵人争论的场景。由于这些灵人是许多社群的臣民，所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里，那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里。天使由此发觉这两个真理如何能联结起来。我通过经历得以知道事情就是这样。正因如此，“二”也表示完全或完整之物(9103节)。
　　之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓，是因为他们不是内在人，而是外在人；他们敬拜神的时候，是在一个外在层面，而非一个内在层面来敬拜的。这就是他们的性质(参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节)。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时，它是通过起誓实现的；但当它经由内在人降至外在人时，则不是这样。因为在内在人中，真理出现在自己的光中，而在脱离内在人的外在人中，真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使，因处于光的最高层级，所以甚至都不用推理来确认真理，更不用说对真理进行争论或推理了；他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。
　　这解释了为何主论到“誓”说：
　　你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:33-37)
　　这些话意味着，对神之真理的确认要来自圣言，而非来自人；当人是内在的，而非外在的时，这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理，而内在的人通过推理来确认；那些甚至更内在的人根本不确认它们，只是简单说就是这样，或不是这样。那些外在的人被称为属世人；那些内在的人被称为属灵人；那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人，就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的(参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节)。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话，是，就说是；不是，就说不是”意味着什么。不过，必须解释一下为何祂还说：不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。
　　“指着天起誓”表示通过神性真理，因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂，凭的不是天使本身，而是从主发出的神性真理，因而凭的是他们里面的主自己；因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使，并被称为天堂天使。这解释了为何说天堂里的人“在主里面”，以及为何主是天堂的每一个事物中的全部，又为何天使是神之真理，因为他们是从主发出的神之真理的接受者。天堂凭那里主的神性而为天堂，并被称作天堂（参看552, 3038, 3700节）；天使是神之真理（4295, 4402, 7268, 7873, 8301节）；在圣言中，“一位天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。由于天堂是神性真理方面的主，故经上说“不可指着天起誓，因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理(参看5313, 6397, 9039节)。
　　然而，“不可指着地起誓”是指通过教会，因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主，教会也是如此，因为教会就是主在地上的天堂或国度。在圣言中，“地”是指教会(662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节)。由于“地”是指教会，是天堂之下主的神性所在的地方，故经上说“不可指着地起誓，因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理，就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理；因为天堂中的神之真理，就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇(诗篇99:5; 132:7)、以赛亚书(60:13)和耶利米哀歌(2:1)中的“脚凳”就表示诸如存在于字义中的真理。
　　“指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行，因为“耶路撒冷”在广义上是指教会(2117, 3654节)；不过，当经上提到表示教会的“地”，接着又提到“耶路撒冷”时，“耶路撒冷”表示教会的教义，因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王（就是神）的城”，因为在圣言的内义中，“城”表示真理的教义(参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)。
　　“指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理，并使之成为其信仰一部分的真理而如此行，因为这真理构成“他的头”，也是以赛亚书（15:2; 29:10）、以西结书（7:18; 13:18; 16:12; 29:18）、马太福音（6:17）等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理（3301节），就是那些相信真理不是因为发觉它是真理，而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它，故经上说他们“不可指着头起誓，因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理；“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假；因为“白”论及真理（3301, 3993, 4007, 5319节），因此“黑”论及虚假。
　　由此可见，“什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓”是什么意思，即：不可用人自己的东西，而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此，经上最后说“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它，如至内在或第三层天堂天使的情形，他们被称为属天天使，如前所述。“若再多说，就是出于那恶者”的原因是，多说的话不是出于主，而是出于人的自我，因而出于邪恶，因为人的自我完全是邪恶（210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812e; 4328, 5665, 8941, 8944节）。这一切再次表明主以哪种方式说话，也就是说，以这样一种方式说话：每一句话都包含一个内义，因为祂从神性说话。因此，祂说话既让天使受益，同时也让世人受益，因为天使照圣言的内义感知圣言。